“万物一气”的自然观

第二节　“万物一气”的自然观

王安石继承了中国古代哲学的元气一元论的思想，并提出了“万物一气”的唯物主义观点。

王安石著的《洪范传》就以《尚书·洪范》中的“五行”思想为材料，作出了自己的解释，肯定宇宙万物是由“太极”亦即“道”所产生的水、火、木、金、土五种元素——“五行”产生和构成的。王安石把“太极”或“道”作为世界的本原、万物的本体。他说:

夫太极者，五行之所由生，而五行非太极也。……夫太极生五行，然后利害生焉，而太极不可以利害言也。^[11]

道者，天也，万物之所自生，故为天下母。^[12]

万物本乎天，人本乎祖。^[13]

王安石把“太极”、“道”、“天”，作为万物之祖，天下之母，他的说法虽然不同，但究其实质只是名异而实同。如果我们全面理解他的思想本质，就会发现，他的这些概念，不是指精神本体，而是指物质元气。他自己说得很明白:

道有体有用。体者，元气之不动。用者，冲气运行于天地之间。其冲气至虚而一，在天则为天五，在地则为地六。盖冲气为元气之所生，既至虚而一，则或如不盈。^[14]

“道”就是“元气”，为万物的本体;“道者，天也”，“天”亦是“元气”了;“五行”为“太极”所生，又为“天”所播，“天播五行于万灵”^[15]，“太极”是“天”，而“天”是“元气”，“太极”当然亦是“元气”了。所以说“太极”、“道”、“天”生万物，也就是“元气”生万物。王安石说:

生物者，气也;成之者，味也。……寒之气坚，故其味可用以耎;热之气耎，故其味可用以坚。风之气散，故其味可用以收;燥之气收，故真味可用以散。土者，冲气之所生也，冲气则无所不和，故其味可用以缓而已。^[16]

万物同一气，固知当尔为。^[17]

万物一气也。^[18]

万物由元气生成，元气是一种没有形状的原始物质。“浑沌死，乾坤至，造作万物丑妍巨细各有理。问此谁主何其精?……造始乃与元气并。”^[19]宇宙万物都由这种原始物质——元气产生、形成的。由于元气是阴阳未判的原始物质，在未形成万物以前是无形的。宇宙万物的形成过程是由无形的元气产生天地，再形成万物。王安石说:

无者，形之上者也。自太初至于太始，自太始至于太极。太始生天地，此名天地之始。有，形之下者也。有天地然后生万物，此名万物之母，母者，生之谓也。无名者，太始也，故为天地之父。有名者，太极也，故为万物之母。天地，万物之合。万物，天地之离。于父言天地，则篇物可知矣。于母言万物，则天地亦可知矣。^[20]

王安石肯定“元气”为宇宙万物的本体，并承认“万物同一气”，“万物一气”，就是说世界万物统一于物质的“气”。“气”虽无形，但却是原始的物质存在形式。

王安石在承认物质第一性的基础上，进一步对宇宙万物的演化过程作了说明。他认为，由“元气”分化为阴阳二气，阴阳二气再发展而产生了水、火、木、金、土这五种物质性的元素，由这五种物质元素运动变化而形成了宇宙中的万事万物。他说:

一阴一阳谓之道，而阴阳之中有冲气。冲气生于道。道者，天也，万物之所自生，故为天下母。^[21]

五行也者，成变化而行鬼神，往来乎天地之间而不穷者也，是故谓之行。天一生水，其于物为精，精者，一之所生也。地二生火，其于物为神，神者，有精而后从之者也。天三生木，其于物为魂，魂，从神者也。地四生金，其于物为魄，魄者，有魂而后从之者也。天五生土，其于物为意，精、神、魂、魄具而后有意。自天一至于天五，五行之生数也。……道立于两，成于三，变于五，而天地之数具。^[22]

“两”是指阴阳。天一至天五，是阴阳二者交错，而产生出水、火、木、金、土这“五行”，“五行”的发展而形成精、神、魂、魄、意，即由物质自然发展到精神现象，这是一个由低级向高级发展的过程。

王安石指出，所谓“五行”，就是指“成变化而行鬼神，往来乎天地之间而不穷者也”，“五行”在这种往来无穷的变化中又各具自己不同的属性和特征。王安石概括为:

盖五行之为物，其时、其位、其材、其气、其性、其形、其事、其情、其色、其声、其臭、其味，皆各有耦，推而散之，无所不通。^[23]

由于五行这些不同属性的相互作用，使万物由柔弱变成了刚强，从而形成了万物。王安石指出，五行各具自己的变化性能。“木变”:木烧之为火，烂之为土。“土化”:能熯，能润，能敷，能敛。“水因”:因甘而甘，因苦而苦，因苍而苍，因白而白。“火革”:革生以为熟，革柔以为刚，革刚以为柔。“金从革”:可以圜，可以平，可以锐，可以曲直，等等。万物都是由这五种变化而形成的。王安石说:

盖天地之用五行也，水施之，火化之，木生之，金成之，土和之。施生以柔，化成以刚，故木挠而水弱，金坚而火悍，悍坚而济以和，万物之所以成也。^[24]

由此可见，王安石的宇宙发展系统是:元气→阴阳→五行→万物。

王安石依据这种宇宙化生的积极有为的思想，批评了老子的消极无为的思想。既然万物是不断化生发展的，那么“奈何终于挠弱而欲以收成物之功哉”?^[25]因此要积极进取，不要“贵柔”、“守柔”。他说:

道有本有末。本者，万物之所以生也。末者，万物之所以成也。本者，出之自然，故不假乎人之力而万物以生也。末者，涉乎形器，故待人力而后万物以成也。夫其不假人之力而万物以生，则是圣人可以无言也，无为也。至乎有待于人力而万物以成，则是圣人之所以不能无言也，无为也。故昔圣人之在上，而以万物为己任者，必制四术焉。四术者，礼、乐、刑、政是也，所以成万物者也。……老子者独不然，以为涉乎形器者皆不足言也，不足为也，故抵去礼、乐、刑、政而唯道之称焉。是不察于理而务高之遇矣。^[26]

“本”是指“天”，亦即“自然”;“末”是指人力的制作、创造。王安石把天道，与人道加以区别，认为天道是自然无为的，人道是有言有为的。所以说古代圣人制作的“礼、乐、刑、政”这“四术”，就是“所以成万物者也”的有为。而老子却说“道”是要废除“礼、乐、刑、政”的。王安石指出，这是老子对于本与末、天与人的关系不加区别，把二者混为一谈所造成的，并由此而去求本弃末，实在是好高骛远之论。同时王安石还批评了老子的“以无为用”的思想。他以匠人造车都是制造车轴和车辐等具体实在的东西，才有车之用，不管虚无缥缈的事实说明，“无”是通过“有”而显示其作用的，“无”的作用产生于“有”。假如没有轴和辐，哪里还谈得上车的作用呢?抛开具体的“有”，奢谈抽象的“无”，则是愚蠢的。王安石以积极有为，批评消极无为，是为其改革弊政、推行新法立论的。当时的保守派则利用老子的消极无为思想，反对变法。如司马光就在致王安石的信中说:

(老子)曰:“我无为而民自化，我好静而民自止，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”……今介甫为政，尽变更祖宗旧法，先者后之，上者下之，右者左之，成者毁之，矻矻焉穷日力继之以夜而不得息。使上自朝廷，下及田野，内起京师，外周四海，士、吏、兵、农、工、商、僧、道，无一人得袭故而守常者，纷纷扰扰莫安其居，此岂老氏之志乎?^[27]

由此可见，王安石批评老子的消极无为思想，在当时是有积极意义的。