解放的逻辑

马克思不是学院派的哲学家，他从不抽象地谈论世界的本原或人的本质问题，或者说，正是他把传统形而上学与人无关的抽象本体，转化为了人的现实的存在方式，即实践。他曾说，如果说德国哲学是“从天上降到人间”的话，那么，我们的哲学则是“从人间升到天国”。因此，马克思所理解的人的解放，既不是针对抽象的人，也不是抽象的“世界”，而是针对“现实的人”及其被“异化”了的人的现实。换言之，就是在对资本逻辑的揭露和批判中探索并开启人类解放的逻辑。

人为什么要寻求解放？这是由人的自由“本性”所决定的。马克思深刻地论述了人与动物的本质区别和人的自由自觉的存在特性，从而为人的解放找到了基于人的生命活动本身的根据。

其一，人与动物的区别。在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思说：“动物和自己的生命活动是直接同一的。动物不把自己同自己的生命活动区别开来。它就是自己的生命活动。人则使自己的生命活动本身变成自己的意志的和自己意识的对象。他具有有意识的生命活动。这不是人与之直接融为一体的那种规定性。”^[19]在《德意志意识形态》中，他进一步说道：“一当人开始生产自己的生活资料的时候……人本身就开始把自己和动物区别开来。”^[20]唯有人能够把自己的生命活动作为自己的对象，因而，人就有了基于生命活动，但又高于生命活动的人生意义和价值，人就成为了自己生命活动的主人，成为了超越外在和内在两种必然性的自由的主体。更为重要的是，人以外的其他存在物，与它赖以生存的环境是直接统一的，它就是环境的一部分，它不仅没有与自己之外的事物形成某种关系，而且，根本就没有关系。“凡是有某种关系存在的地方，这种关系都是为我而存在的；动物不对什么发生‘关系’，而且根本没有‘关系’；对于动物来说，它对他物的关系不是作为关系存在的。”^[21]而人与环境则形成了一种“为我”关系，即一种建立在主客关系基础上的否定性的统一关系，他是通过否定环境的现存状态来创造自己的生活资料，从而“生产着自己的物质生活本身”。

其二，人是自由的类存在物。“有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区别开来。正是由于这一点，人才是类存在物。……他的生活对他来说是对象。仅仅由于这一点，他的活动才是自由的活动。”^[22]“人是类存在物，不仅因为人在实践上和理论上都把类——他自身的类以及其他的物的类——当作自己的对象；而且因为——这只是同一种事物的另一种说法——　人把自身当作现有的、有生命的类来对待，因为人把自身当作普遍的因而也是自由的存在物来对待。”^[23]这里马克思虽然借用了费尔巴哈的“类”的概念，但是却做了创造性的发挥。表明马克思充分肯定了人作为“类存在物”的自由本性。

其三，人的活动的两种尺度。“动物只是按照它所属的那个种的尺度和需要来构造，而人懂得按照任何一个种的尺度来进行生产，并且懂得处处都把内在的尺度运用于对象；因此，人也按照美的规律来构造。”^[24]人既然将自己的生命活动作为自己的意志的和意识的对象，人既然是自由自觉的存在物，人既然要按照美的规律进行创造，那么，人就必然要把自身的自由解放和全面发展作为自己不懈追求的目标和理想。人的自由本性构成了人的解放的可能性根据，抑或说是人的解放的“充分条件”。

如果说，人已经置身于人的关系和人的世界之中，亦即人已经占有了自己自由的本质，那么，也就无需再寻求所谓解放了。然而，在资本逻辑占统治地位的现实世界，人却处在与自己本质相疏离、相对立的状态，处在一种“本质颠倒”的“非人化”的“异化”或“物化”之中。“异化”是马克思用以解剖人的资本主义存在方式的“手术刀”，从中马克思揭示了人的解放的必要性根据。

马克思从四个方面分析了人在“资本逻辑”统治下的异化：

其一，人同自己的劳动产品相异化。“工人生产的财富越多，他的产品的力量和数量越大，他就越贫穷。工人创造的商品越多，他就越变成廉价的商品。物的世界的增值和人的世界贬值成正比。”^[25]

其二，人与自己生命活动相异化。人在劳动中不是肯定自己，而是否定自己；不是感到幸福，而是感到不幸；不是自由地发挥自己的体力和智力，而是使自己的肉体受折磨，精神受摧残。也就是：“动物的东西变成人的东西，而人的东西变成动物的东西。”^[26]

其三，人与自己的类本质相异化。本来自由的有意识的生命活动是人的类活动，自由是人的类本质，人能够在自己创造的世界中直观自己的本质，确认自己的存在，然而异化劳动却使类本质成为异己的本质，使类活动成为维持个人生存的手段。

其四，人与人相异化。当人同自身相对立时，他（她）也就同他人相对立。“人的类本质同人相异化这一命题，说的是一个人同他人相异化，以及他们中的每个人都同人的本质相异化。”^[27]

资本逻辑的必然后果，就是造成整个世界的“本质的颠倒”，人的独立性和个性被物（商品、货币、资本）的独立性和个性所取代，人被彻底非人化了。这就构成了人的解放的必要性根据，亦可表述为人的解放的“必要条件”。马克思深刻地看到：“批判的武器当然不能代替武器的批判，物质的力量只能用物质力量来摧毁；但是理论一经群众掌握，也会变成物质的力量。”^[28]马克思作为一位以理论为武器的革命家，或者说投身于革命的理论家，诚如恩格斯所说，他要使现代无产阶级意识到自身的地位和需要，意识到自身解放的条件。