自然无为论

自然无为论是老庄批判精神的理论基石。老子说“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子·第25章》）、“道恒无为而无不为”（《老子·第37章》），这两句话说明了“道”的两点特性，即“自然”与“无为”。它们是一而二、二而一的，可以归结为“自然无为”。这既是“道”本身的特性，因而具有本体论意义；同时又具有方法论意义。另外，由于“道”与“德”有着密切关系，是一对关于人的内在本体和价值的形上学范畴。而“道”、“德”的本性，就是“自然”的，所谓“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”（《老子·第51章》）。这所谓“自然”，并不是排斥“人”之外的自然界，而是一个价值范畴，关系到人的生命意义。在老庄看来，“道”、“德”本是人的自然本性和内在根据，决定了人性的本体是生而自然完善的。并以合乎“自然”（自然而然）作为人的存在方式。因此，老庄所谓“自然”蕴涵着一种独特而深刻的人的价值关怀。本章所谓立足于“自然”的仁义论，即是从这一“自然”意义上说的。^[25]

老庄所谓“无为”，也是根源于他们对“道”的特性以及人的内在本体、自然本性的认识：老庄看到就个体而言，人的自然本性是根源于、同一于天的；而落实于社会存在及其发展形式上，又常常表现出与天的某种对立性。也即人的“有为”与道的“无为”之间的对立。在老庄看来，既然“无为”是“道”的自然本性及存在特性，因此也应该是包括人类在内的天地万物的自然本性及其存在特性。因此，人类如果要想“复归其根”，即与“道”合一，那么，“无为”就是根本途径。把“无为”用于社会政治领域，则对统治者提出了一些特殊的要求，吕锡琛先生把它概括为：1．遵循政治治理的规律而为，“以辅万物之自然而不敢为”（《老子·第64章》）。2．让民众自为。“天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。”（《老子·第29章》）3．顺应民众之意愿而为，不把自己的主观意志强加于百姓，“圣人常无心，以百姓之心为心”（《老子·第49章》）。4．无偏私偏爱而为。“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”（《老子·第5章》）5．不恃己功而为，“太上，不知有之”，“功成事遂，百姓皆谓我自然”。6．不为自己而为。“天地所以能长久者，以其不自生，故能长生”，“生而不有，为而不恃，长而不宰”（《老子·第10章》）。这些含义的核心在于：“淡化专制君主自以为是的主观意志，顺应客观规律，少干扰民众的生活，反映民众的意愿，尊重民众的利益。”^[26]

总而言之，老庄认为“自然”、“无为”是“道”的特性，也是人的本性。故凡是与之相悖的思想言行，都是老庄哲学的批判对象。大体可以划为两类：一是虚伪的“仁义”，与人的“自然”本性相悖；二是人的各种“有为”，与道的“无为”特性相悖。以下即分别阐述。