虚拟价值涌现是人的全面自由发展新阶段

价值概念不但蕴含着人的本质存在，还蕴含人的全面自由发展。人所追求的就是最大限度地实现自己或对象化自身，就是要成为全面的人。翻开人类的生活史，人的发展和完善是历史发展的主旋律和最终目的，物质产品的丰富、生活样式的增多、人的能力的增强其实都是它的表现。马克思指出，“发展人类的生产力，也就是发展人类天性的财富这种目的本身”，“要从一切方面去探索地球，以便发现新的有用物体和原有物体的新的使用属性，如原有物体作为原料等等的新的属性；因此，要把自然科学发展到它的最高点；同样要发现、创造和满足由社会本身产生的新的需要。培养社会的人的一切属性，并且把他作为具有尽可能丰富的属性和联系的人，因而具有尽可能广泛需要的人生产出来——把他作为尽可能完整的和全面的社会产品生产出来（因为要多方面享受，他就必须有享受的能力，因此他必须是具有高度文明的人）”。人的活动不仅创造了人的存在、人的世界，而且还创造了人的新型进化发展方式，“文化的进化”就是人类所特有的新型进化发展方式。

只有将经济管理研究的归宿落在人的全面自由发展之上，才是真正的人本经济学。“人的生命和生命质量是人本主义经济学最根本的价值前提，发展或自我实现是人的行为的本质。”把价值作为探讨人的发展和社会历史发展的一个基本维度，是马克思社会时代理论的重要基础，也正是基于把价值理论创新立足于人的发展基石之上，广义虚拟经济理论才做出了“广义虚拟经济时代”的论断。价值作为人本身的主体能力的发挥，它是目的与手段的统一，无论是价值的物质内容（使用价值）还是其社会形式（虚拟价值），无不表现了人的全面而自由的发展。“人的发展是指通过内省、审视自己、己之所感与所思而取得自身的不断进步与成熟。这样的进步在心智健康的人身上会持续终生，用亚伯拉罕·马斯洛的话来说，就是使人不断地朝着更高层次的自我实现前进。”。人类朝着自我实现不断地进步表现为人的全部潜能的实现，马斯洛按照其重要程度把人的发展需要排列为：生理需要、安全、归属、自尊以及自我实现，除生理需求外，其他需求基本都是心理需求，复杂、高层次的心理需求逐渐得到满足正说明人的进步和发展。

虚拟价值的大量涌现并成为决定交换价值、经济利润的关键因素，其背后反映的是“人发展到了新的历史程度”。马克思不仅横向地探讨了价值与人的全面发展，更重要的是通过以剩余劳动为基础的“自由时间”、“自由劳动”与“自由个性”等分析，纵向地探讨了价值与人的自由发展问题。“在经济领域中，自由应被看作是摆脱对贫困的恐惧，减少必要劳动，代之以允许个人身心发展、进行创造性劳动的自由。”马克思认为，时间实际上是人的积极存在，它不仅是人的生命的尺度，而且是人的发展空间，“整个人类的发展，就其超出对人的自然存在直接需要的发展来说，无非是对这种自由时间的运用，并且整个人类发展的前提就是把这种自由时间的运用作为必要的基础”。这种自由时间包括：“个人受教育的时间，发展智力的时间，履行社会职能的时间，进行社交活动的时间，自由运用体力和智力的时间，以至于星期日的休息时间”。

正是基于“人本”的立场，马克思并不认为劳动价值论是人类社会的恒久现象，“以自由个性为目的”是未来社会（共产主义社会）的基本规定。“以劳动时间作为财富的尺度，这表明财富本身是建立在贫困的基础上的，而可以自由支配的时间只是在同剩余劳动时间的对立中并且是由于这种对立而存在的，或者说，个人的全部时间都成为劳动时间，从而使个人降到仅仅是工人的地位，使他从属于劳动”；马克思对未来社会（共产主义社会）的基本规定是：“建立在个人全面发展和他们的共同的、社会的生产能力成为从属于他们的社会财富这一基础上的自由个性”，“个性得到自由发展，因此，并不是为了获得剩余劳动而缩减必要劳动时间，而是直接把社会必要劳动时间缩减到最低限度，那时，与此相适应，由于给所有的人腾出了时间和创造了手段，个人会在艺术、科学等等方面得到发展”；在对未来社会的描述中，马克思非常重视审美价值的生产，认为人的本质的对象化就是“一方面为了使人的感觉成为人的，另一方面为了创造同人的本质和自然界的本质的全部丰富性向适应的人的感觉”的对象化活动。

马克思认为，资本主义生产是“人的异化”，物质生产及其产品变成异己力量，反过来统治人，从而使人的能动性丧失，人的个性不能全面发展。一些社会学者（如波德里亚）也认为，拜物教盛行的消费社会是一个彻底异化的社会，没有看到文化消费（虚拟经济）兴起背后人的全面发展这一积极意义。在广义虚拟经济理论看来，以虚拟价值的创造和交换为核心的虚拟经济蓬勃发展，不是人的异化，而是人类的生活内容更加丰富、生活质量不断提高。虚拟经济的发展是人类社会的进步，是人作为“类存在物”走向全面发展的标志。人正是在解决生存的生理需要之后，通过消费形式、内容、方式等的变化实现了人自身的进步。扬弃悲观的异化观，树立积极的全面发展观，是广义虚拟经济理论的重要论断。