马克思主义的哲学批判精神

批判性是马克思主义哲学的基本精神，马克思、恩格斯唯物主义的新的哲学观就是在批判旧哲学的基础上形成的。通过对德国古典哲学的集大成者黑格尔哲学的批判，马克思从中形成了自己崭新的哲学观。在马克思看来，黑格尔的客观唯心主义哲学体系以他“绝对精神”概念及其展开为基础和线索，在纯粹思辨的领域内谈论发展变化，因此并不能实际地改变客观现实。通过对黑格尔思辨哲学内在秘密的揭示，马克思指出，只有回到现实的土地上才能彻底地批判形而上学，“在思辨终止的地方，在现实生活面前，正是描述人们实践活动和实际发展过程的真正的实证科学开始的地方”^[11]。这样，马克思就将实践确立为他的新哲学观的基础。

马克思主义的哲学批判精神的根源就在于它以实践为基础。马克思通过考察人类的实践活动，准确地抓住了实践的批判本质，突破了旧哲学的形而上的研究传统。实践意味着变革和改变，这样，新的哲学观就必然把改变现存的一切作为自己的根本任务。马克思指出，实践哲学不仅要正确地解释世界，反思、批判人们对这个世界所形成的各种思想观念，更重要的是要对现存不合理的一切现实进行批判。由此，批判精神必然是实践哲学的基本精神。哲学是世界观和方法论，在这种新的哲学观基础上的马克思主义的全部学说的本质就在于批判，不仅批判旧哲学、旧思想，从而建立进步的反映普通大众利益的积极思想意识；更要深入现实物质状况，改变不合理的生产关系，建立一个尊重人、为了人的新世界。正是在彻底的批判精神的推动下，马克思哲学一步步深入各个社会领域，达成了对资本主义各领域的批判，并最终触动作为社会根本的经济基础。

马克思主义的哲学批判精神对法兰克福学派影响很大。正是在马克思主义批判精神的影响和感召下，法兰克福学派对发达资本主义社会意识形态和文化领域的异化现实作了深刻批判。正如有学者所说：“马克思理论的批判旨趣和批判精神在哲学观上极大地影响了西方马克思主义者。”^[12]1937年，法兰克福学派的主要代表人物霍克海默在《社会研究杂志》上发表《传统理论与批判理论》的论文，把“社会批判理论”当作“马克思主义”的代名词，并把法兰克福学派的哲学理论称为“批判理论”。霍克海默认为，马克思本人著作的主线是批判，但后来马克思和恩格斯都受了科学的“诱惑”。霍克海默主张恢复马克思主义批判的本质，把马克思主义和自己研究所的理论都称作“社会批判理论”，以把自己的理论区别于传统理论。霍克海默认为，传统理论是僵化的知识体系，是为现实辩护的理论，而批判理论则是自由和超越的，它不是僵化的，而是不断超越的，由此保持着与现实的对抗。法兰克福学派之所以把他们研究资本主义的理论叫作批判理论，主要是为了强调批判是理论的主要功能，以此为宗旨和原则，该学派成员对资本主义社会采取一种坚决的批判态度。他们以“否定的辩证法”作为社会批判理论的主要方法论，强调对资本主义的彻底否定。他们抓住了马克思改造批判资本主义、改造现实世界的根本主题，吸取了马克思主义学说的批判精神，但与传统马克思主义对资本主义的批判和否定不同，法兰克福学派把批判的视野转向了意识形态和文化领域。

“哲学的真正的社会功能在于它对流行的东西进行批判。”^[13]正是基于这样的理解，法兰克福学派对发达工业社会人的全面异化的现实进行了无情的批判，并成为西方马克思主义文化批判理论的象征。法兰克福学派的大众文化批判理论在社会批判的总体思维框架下，吸收了马克思的商品拜物教理论、异化劳动理论以及卢卡奇的物化、葛兰西的文化霸权理论等，对资本主义和现代工业文明下文化的退化进行了全面批判。作为社会批判理论的一部分，法兰克福学派的大众文化批判站在人道主义的立场，关注人的生存现实，以绝对否定的哲学批判精神对发达资本主义社会压抑人的文化现象作了猛烈的抨击。这一理论也许因其彻底的否定精神而显得过于偏激和片面，但它表现出来的知识分子对现实的毫不妥协的批判精神却价值永存。