合乎理气原则

《灵城精义》：“地无精气，以星光为精气；地无吉凶，以星气为吉凶。今之论堪舆家者，类以形体为体，天星为用，甚至以形体为实，天星为虚，而竟置星学于不讲，岂知宇宙间精光在天，体魄在地，卜地而不及天星，则体魄止死块耳。盖下之河岳，即上之天辰，原非二物。如天东有苍龙，在九天谓之苍天，其下即为东岳，北有玄武为玄天，其下即为北岳；南有朱雀谓之炎天，其下即为南岳；西有白虎谓之昊天，其下即为西岳；中有北极谓之钧天，其下即为中岳。又如上有天河天汉，而下即有长江大河；上有三垣九野，而下即有垣局以域王城，有分土以域九州；上有十二次舍三百六十五度，而下即有十二支辰分限。”

堪舆学讲究天时、地利、人和的密切配合，其研究范围包括：天文、地理、水文、射电、气象、地质、景观、生物生态环境、室内布置、建筑、奇门遁甲、易经、命理学、占筮等所有学问的配合运用。

年月时太极图

阴宅与阳宅虽然原理相同，但祸福与影响力也同样重要，阴宅主静而效应较慢而长远，阳宅主动，效应较快而短。所以古代建都之地，山水必大聚，而中聚则为城市，小聚则为坟穴之地。再者，阳宅是明的，可以随意隔间或修改，甚至不适合可以搬走；而阴宅是暗的，在土里面看不到，只能凭经验以及理数来推算，一旦葬下去，起码八年或十年以上，而且有些家族相关成员众多，改葬不易，故于处理上与了解，不得不加以审慎。

风水有三才理气与峦头之分，三才者“天、地、人”。天之道主阴与阳，地之道主柔与刚，人之道主仁与义。天有寒暑、风云、昼夜；地有山川、河岳；人有五伦，各有其义。在天成象，在地成形，乾道成男，坤道成女，方以类聚，物以群分。堪为天道，观天文；舆为地理，察山川河岳。

伏羲六十四卦太极图

天道为理气，地道为峦头；风水师多以峦头为体，理气为用。因为凡看风水，理气与峦头二者不能偏废。

中国风水术在长期的历史发展过程中，形成了诸多的派别，各个流派的理论、术语、操作技术等各个方面都有不同的特点，因此各门各派在看待和剖析风水的角度各不相同。

伏羲氏画八卦，神农氏发明农耕、医药，推广易经为“连山易”，以辨方定位，十天干、十二地支的运用，形成了后代仰韶文化、黑陶文化、半坡山文化的美丽石器彩色和绚丽生活环境，到了黄帝发明指南车，就正式有了“辨方定位”的工具，可以分出东、西、南、北，四面八方的位置，又有九宫奇门遁甲和归藏易经的文明。

故理气学说，可以说大都源自于先、后天八卦，若不研熟八卦变化就妄谈格局，必有本末倒置之疵。故研究这门学问，必须从八卦开始；了解先、后天八卦，也就是河图与洛书的变化及其互动关系。

上堪天文，下察地理，是名堪舆。掌握天星的变化，了解地气运行的原理，察知天星与地气交结之点，而能乘其旺气而发达，避其衰气而免于凶应，此即堪舆师之责，亦是研究阴阳宅目的之一。

所谓“理气”，即是了解阴阳五行气势运行与变化，而施以调理使之中和而已。五行之变化旨在取其中和，中和即中庸，阳盛则阴衰，阴强则阳弱，不偏不倚谓之中，譬如水生木，故水能养木，而水如过盛，木则为水所漂，非但木难受水之生，反受其害。

八字命理学、紫微斗数和堪舆之术，同样依循阴阳、五行与四时、四方，加以结合运用，“木、火、土、金、水”五行分别与“春、夏、秋、冬”四时相配合，并且和“东、西、南、北”四方对应，四方与四隅则形成八卦，八卦再衍生六十四卦，由此而结为一个整体，构成一个动态的、平衡的、永恒的生态系统。这个生态系统之中所存在的阴阳五行，将因为相生或相克的交互感应，而发生了顺应宇宙天地、自然循环规律性变化，其变化的结果，对人类产生了各不相同的盛衰过程，吉凶祸福。

有关风水理气，派别甚多，有三元、三合、玄空、六十四卦、挨星理气等，理论繁杂，但有合理亦有不合理者，故堪舆家常有“真峦头、假理气”之谓。

理气者以三元九运、阴阳五行、先后天八卦并用，颠倒顺逆兼施，挨星以受气之元运为主，山向飞星，与客星之加临为用。如有水路，则尤其重视，衰旺凭水，权衡则是在星之理气。

堪舆理气分成各种派别，每派之下，复分数小派。主理气，偏峦头，或重奇门，或重道功，其门户之见是根深蒂固的，各门各派都标榜着所谓“独门秘诀”，事实上，无论是何门、何派皆各有特点，其理皆一，只要深入的研究就不难明白，所以真正懂堪舆学的人，是将各门、各派的特点，应当等量齐观，灵活运用是最主要的关键，融合各派的特长，如此才能弃置各派之偏见，也才能发挥堪舆学的妙用。