实文化功能

“实学”是中国儒学发展中凝练成的一种学术思潮和理论形态，曾经对中国古代社会文化的发展产生过积极的影响。后来，“实学”成为中国古代文化向现代文化转轨的中介和桥梁，对中国社会的现代化进程起到了积极的促进作用。明代中叶以后，中国的“实学”传播到了日本、朝鲜、越南和一些东南亚国家，对树立国家形象、巩固国家势力、交流传播文化发挥了积极作用。

概而言之，“实”关涉“天地万物”“人伦日用之物”，“实”以“致用”为纲，讲求“时务”，追求“实际”“实用”，通过“通经”而“修德”，在“治经”的过程中积极地处理“政事”，以达到“经世致用”“修己治人”。“实”既是做人、做事的要求，也是“立人”“立国”的谋略，同时还是“与时俱进”“与事相伴”“与世相随”的思维选择。

由认识事物而衔接到人对自身外物的驾驭，由辨史、读经联系到人在时代文潮流中的文化选择。虽然有些“媚俗”之嫌，但反映了人的精神和心理的物质依托。由“实”而滋生了一种文化，产生了一门学问，实学就是这种文化和学问的代称。实学是一门检视行动的学问，人类面前有无数需要人去认知并检验认知的课题。实学是一门伦理之学，人类必须在不断的矛盾冲突中、在“否定之否定”中厘清人与世界的辩证关系。实学还是一门人文之学，要还原人的本位、呵护人性的积极向度。因此，求“实”思维理论及“实文化”会发展有如下几种功能：

一是探索宇宙和自然。实学的思维是将人视为主体，将自然视为客体，探究对象和客体实实在在地为人类提供些什么，要将具体的对象应用到人的发展中。人不能超越自然，但要在不断的探究中挖掘自然规则和力量，在自然的滋养中提升人的生存质量。《老子·第二十五章》：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人“法”天地之道，就有探索未知、“实事”中求“是”的意思。格物而致知，诚意并正心，循天地之节律，足人之本位。

二是研究社会和现世。中国实文化是一个具有丰富内涵的宽泛概念，既有元气实体哲学、道德实践之学，又有以明经致用学说和史学经世学说为核心的经世实学和科技实学，还有考据实学和启蒙实学等支撑。此中的实体实学、科技实学、考据实学、启蒙实学都包含了人对现实社会的认识和研究，包含了人对历史和现实的对比观照，这种认识和研究可以更好地掌控社会前进的因素，推进社会发展。

三是服务社会和人生。实文化要达到的目的是“救世济民”和“修己求功”，不仅要促助社会的制度完善，还要促进民心的凝结与和顺。譬如当年的范仲淹提出十大改革纲领，王安石主张的“均输法”“青苗法”“农田水利法”“募役法”“保甲法”“保马法”“将兵法”和整顿太学，进士科加考儒家经典大义，科举考试中论述时务策世，考察的是以实文化对社会的服务。张载主张的“学贵乎有用”，纪昀的“以实心励实行，以实学求实用”，魏源的“师夷之技以制夷”，以及新时期以来中国实行的“改革开放”和“发展经济”，都是延展实文化以服务社会和人生的表现。

四是播传文化和精神。实学总是在比照和筛选中提取出最“实用”的典籍、理论、方法、思维来承传文化的。实学中提倡的“通经”“训诂”，求证义理，反对空谈，著述一些切切实实传扬文化的“经典”。如李时珍的《本草纲目》、宋应星的《天工开物》、徐光启的《农政全书》、徐霞客的地理笔记等。徐霞客的《徐霞客游记》不仅记载了许多奇山异水，且超越了一向被视为圣典的《禹贡》关于“岷山导江”之论，证明了长江导源于金沙江。据此事实，徐霞客得出一结论：“征事考实，书之不足尽信如此。”^[12]可以说，实文化是在传延能“明体达用”的文化原浆，也在重估和宣扬各种文化在社会现实中的实质、地位、作用和历史意义。

五是认识内心和人性。实文化在认识外部自然世界的同时，也在探索人之内心世界。由于人的内心、情感、思想、志向会在不同情况下呈现出复杂的取向，实文化就要人降低“务虚”之论，就“义”与“理”的取舍中反思人之“性命义理”。实文化的基本特点是：在本体论上讲“实体”，反对“以无为本”“以空为本”；在人性论上讲“实性”“实心”，反对“以心性为空”；在道德修养上讲“实修”“实行”“实践”，反对“空悟”，反对脱离实际的浮想；在人生价值上讲“实用”“实政”，反对出世、遁世；在做学问上讲“实言”“实证”“实风”^[13]，反对空话、假话，反对不切实际的狂言、妄语，忌无稽之谈。

六是锤炼思维和思维术。中国实文化“疾虚妄”，在思维意识中侧重对虚假、虚妄、虚伪、虚无、虚空的反驳与批判，注重“辨伪存真”和对“实”的坚持与维护。甚至认为“实”是一种“真”，“真”就是一种“美”；“实”是一种“有”，“有”是一种肯定；“实”是一种客观存在，客观存在是一种生命规律。

从宏观到微观，从整体到个体，从笼统到具体，这是实文化发挥效用的一种鉴别方式。实文化达到的效果是救世济民、服务人类，拨除虚无、澄亮真谛。说到底，实文化就是为自己拨除迷雾、惠己及人、寻求可持续发展的思维和理论。