四、《孟子》中的一些相关说法
惟孟轲师子思，而子思之学，出于曾子。自孔子没，独孟轲氏之传得其宗，故求观圣人之道者，必自孟子始。
（《孟子集注》）
孟子的学问载在《孟子》一书中。《孟子》关于儒家学问要领的阐述，主要有下列这些说法：性善、求放心、仁义、尽心知性和存心养性、善养浩然之气等。下面具体说明这些内容。
（一）性善说
孟子认为人的天性本来就是好的。《孟子·滕文公上》这样说：
孟子道性善。
这里的性，就是天命之性。有什么理由认为人的天性是好的呢？孟子说：
恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。
（《告子上》）
仁义礼智，是人的道德；恻隐、羞恶、恭敬、是非等道德心理是道德的表达。道德和道德心理是每个人本来就有的，不是外加的。道德就是人的心性，因此说人性是善的。在《孟子》中，还载有孟子对当时的性非善说法的一些批驳的理论。孟子的性善论能明确地指出儒家的凸显人性（即明明德、致中或致诚）事业的有利条件，这有利条件就是：这人性人人本来就有，只不过人们一般不会想到这一点而已（弗思耳矣）。
所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。
（《公孙丑上》）
不忍人之心和恻隐之心，都是指人的爱心，这爱心的表现是无条件的。人的这种爱心发源于人的天然心性，因此说，人性本来就是善的。
人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。
（《尽心上》）
人性就是人的天性，是超越于知识之上的。
君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。
（《尽心上》）
人性善，能善待一切，但是这善待的程度却是有差别的。这种善待方式，通常叫“一视同仁”和“爱有差等” ，之所以会这样，这是人性的自然而然的表露。这里的关于爱有差等的说法，是对于人性本质的揭示。
（二）求放心说
关于求放心的道理，孟子是这样说的：
仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之，有放心而不知求？学问之道无他，求其放心而已矣
（《告子上》）
这里的仁，指的是人心的本体、人的精神生命，也就是人的本质、本性；这里的义，指的是人的正确的做法。放其心，是指想事物的心思；求其放心，是指不想事物。想事物，仁就不显现了；不想事物处于静默状态时，仁也有了，义也有了。人性本善，可是人却又往往表现得不善，这造成不善的原因就在于心中有各种各样的想法。儒家最重要的事，就是要把仁保持在心中。孟子的求放心说，明确地指出儒家干事业（修身，或说修道）的实质：心思要向内而不要向外。
（三）仁义说
在《论语》中，着重说到了仁；在《中庸》中，着重说到了中和诚；在《孟子》中，除了仁，还着重说到了义。下面是例证：
舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。
（《离娄下》）
由仁义行，意为照着人性、道德做事；行仁义，意为有意识地去做有人性、有道德的事。前者是自然而然的结果，如恶恶臭，如好好色；后者是指还没有达到较高的自然而然的程度。
其为气也，配义与道，无是馁也。是集义所生者，非义袭而取之。
（《公孙丑上》）
气，是指“浩然之气” 。配义与道，是说这气是人道（义）与天道（道）相配合的结果。集义，指不断地保持具有义的心态，只有具有义的心态的积累，才会有浩然之气，假如偶然才有的义的心态（义袭而取之）就不可能有这种气。
五谷者，种之美者也，苟为不熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣。
（《告子上》）
仁熟，是“毋一饭之间违仁”的结果，也就是集义的结果。这是说实行修身之事，要持之以恒，要不断坚持。
鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。
（《告子上》）
舍生而取义，是一句名言。这句话与孔子的“杀身以成仁”的话意思完全相同。话中的生指肉体生命，义指精神生命。这样说的原因是在于突出义的尊贵。
仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者，乐则生矣。
（《离娄上》）
仁义是天命之性，也就是道德（人从道那里得来的） ；仁义的功用就是要落实到处理人际关系，特别是主要的人际关系之上，这种落实就是通常所说的伦理道德。这句话是说，人生的意义是环绕着伦理道德的实行而展现的。
（四）尽心知性和存心养性说
尽其心者，知其性也，知其性则知天矣；存其心，养其性，所以事天也；殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。
（《尽心上》）
知天，意为理解了本体本源的天与人之间的关系；尽心知性，即佛家所说的明心见性；事天，意为效法于天；存心养性，指修道、修身；殀寿不贰，修身以俟之，相当于“造次必于是，颠沛必于是”的意思。
（五）浩然之气说
我知言，我善养吾浩然之气。
（《公孙丑上》）
上面已说到这浩然之气是由集义而形成的。可是这究竟是怎样的气呢？《中庸》中有“知、仁、勇三者，天下之达德也”的说法，话中的勇就是指浩然之气。这种气有什么用呢？孟子说：
富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。
（《滕文公下》）
这句话很有名，知道的人很多，可是知道这话中所说的勇气是由于“集义”而来的人，却是不多的。
以上内容是“四书”所蕴含的儒家学问要领，也是从孔子到孟子的先秦儒家学说的精华。通常所说的孔孟之道，其实就应该是指这个精华。 “四书”所阐述的道理是一致的，都是讲：要凸显人的心性，通过心性实行伦理道德，以此来提高人的质量，提高人类社会的质量。关于凸显人的心性的道理，明代儒家人物薛瑄这样说：
《大学》之明德，即《中庸》天命之性。
《大学》言明德，《论语》言仁，《中庸》言性，《孟子》言仁义，一理也。
论性，是学问大本大原。知此，则天下之理可明矣。
（《读书录·续录》）
懂得了关于人的心性的道理，就叫“明心见性” 。明心见性了，才可实行儒家的学问事业。可以说， “四书”所说的真谛就存在于这一些教人明心见性的道理之中。
从孔子到孟子的学问的精髓，可算是真正的“孔孟之道” ，陆九渊有这样的话：
孔门惟颜（回）、曾（参）传道，他未有闻。盖颜、曾从里面出来，他人外面入去。今所传者，乃子夏、子张之徒外入之学；曾子所传，至孟子不复传矣。
（《象山语录》）
里面，指人的心性；外面，指知识见闻。孔子学问的精髓就在于讲求凸显人的心性（即明明德）。
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