无心不与有心殊

无心不与有心殊

答“用心时”偈

唐·法融

恰恰用心时，恰恰无心用。

曲谭名相劳，直说无繁重。

无心恰恰用，用心恰恰无。

今说无心处，不与有心殊。

《景德传灯录》载，牛头法融禅师年十九便学通经史。阅过《大般若波罗蜜多经》后，慨叹道：“儒道世典，非究竟法。般若正观，出世舟航。”为寻这究竟之法，法融禅师遂隐入茅山，皈依三论宗炅法师落发出家。

十二年后，即武德七年（624），左仆射房玄龄先后七次上书唐高祖，要求整肃僧籍，奏称“入贼诸州僧尼极广，可依关东旧格，州别一寺，置三十人，余者遣归编户”。法融禅师遂入京请愿，后又迁居至牛头山佛窟寺，在此一住八年，虔心研习七藏经书。

直至贞观十七年（643），已五十岁的法融禅师才在牛头山幽栖寺北岩下，另立茅蓬禅室，息心之士多达百余人。四年之后，即贞观二十一年，法融禅师在北岩下弘法宣讲《法华经》。初出幽栖寺，江宁县令李珍本恭请禅师宣讲《大集经》。永徽三年与显庆元年，法融禅师在金陵寺，前后两度开讲《大品般若经》，闻法者数千众。

显庆元年（656），司功萧元善以三顾茅庐之诚，礼邀法融禅师出山主持建初寺。禅师自知此行恐是最后一程，与旧日同住僧众辞别道，“从今一去，再践无期。离合之道，此常规耳”。次年正月，法融禅师坐化于此寺。卒后，有《心铭》与《绝观论》传世。

牛头宗，因法融禅师所住之山而得名。《中华传心地禅门师资承袭图》中云其“宗意”为，“牛头宗意者，体诸法如梦，本来无事，心境本寂，非今始空。迷之为有，即见荣枯贵贱等事。事迹既有相违相顺，故生爱恶等情，情生则为诸苦所系。梦作梦受，何损何益。有此能了之智，亦如梦心，乃至设有一法过于涅槃，亦如梦如幻。既达本来无事，理宜丧己忘情。情忘即绝苦因，方度一切苦厄，此以忘情为修也。”可见牛头宗以般若空观为基调，一再强调“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。由此，理应“丧己忘情”，不囿于爱恨情欲，脱离诸般烦恼。

法融禅师在《心铭》中主张，“心性不生，何须知见。本无一法，谁论熏炼”；“欲得心净，无心用功。纵横无照，最为微妙”；“意无心灭，心无行绝。不用证空，自然明彻”。《心铭》中大量提及“无知”、“无见”、“无觉”、“无心”，可见法融禅师倡导无心绝观，但这种无心是要破除执念的，“无心顺物，随处幽栖”，唯有如此才能与道契合。这首《答“用心时”偈》，亦在探讨有心觅道与无心觅道的问题。而全诗的切要之句，“今说无心处，不与有心殊”，这里提及的“无心”与“有心”相对，不二无差，仍有所执，所以不合大道。与《心铭》中的思想并无矛盾，只是正反两面的叙述。无心是破执之法，而冥心乃入理之门。

“恰恰用心时，恰恰无心用”。起心动念，立于当下的第一念是正念，但二念便开始陷入有分别与执着的邪念。何谓正念？《清净道论》有载，“它以不漂荡为相；以不忘失为用；以守护、境之现前为现起，以坚固之想或身念处为近因。”即是说正念精进且不放逸，集中于当下且排除干扰。“恰恰用心时”，越是费尽心神的想要求道或是完成某件事情，便越是无心可用。因为原本就在的正念，反而被这种“用心”所牵制遮掩，如衣里明珠，经层层包裹，不得见其真性。所以“用心时”，多是事倍功半，甚至弄巧成拙。

“曲谭名相劳，直说无繁重”。语言是兜兜转转的迷宫，而禅是以心传心的法门。所以通过言辞反复讨论以求道，只会受累于“名相”。以此去寻真如佛性，只是缘木求鱼罢了。“直说”并非直言的意思，而是舍弃曲径，直指人心。顺其自然，待到机缘成熟，自当明心见性，无须劳于言语，自不繁复冗杂。

“无心恰恰用，用心恰恰无”，正是《心铭》中所言，“欲得心净，无心用功。纵横无照，最为微妙”。《维摩经》云，“直心是菩萨净土”。肇公注曰，“直心者，谓质直无谄，此心乃是万行之本也。”法融禅师此处的“无心”正是“直心”，是不攀缘的清净心。此心性空，非有非无，所以一用即无，用即不用。

“今说无心处，不与有心殊”，如前所述这句中的“无心”，实与上句有别。

《景德传灯录》上记载着杨光庭与本净禅师的一则公案。天宝三年，玄宗遣中使杨光庭，入山采常春藤。杨光庭借机造访本净禅师之禅室，以佛与道问于师。禅师答，“若欲求佛，即心是佛。若欲会道，无心是道。”光庭复问：“云何即心是佛？”师曰：“佛因心悟，心以佛彰。若悟无心，佛亦不有。”问：“云何无心是道？”师曰：“道本无心，无心名道。若了无心，无心即道。”

本净禅师云，“无心即道”；但同安察禅师有云，“莫谓无心云是道，无心犹隔一重关。”若以此二句互相矛盾，便是死在了句下，流于文字。同安察禅师的“无心”，和法融禅师的这句诗是一个用法。是以有说无，有无一体，所以无心不与有心殊。而“无心即道”的“无心”，则是不落两边，当体即空。不落于有，也不落于无，而是当下的非有非无。这里的“无心”与“道”无异，皆无生灭、无增减。

法融禅师在《绝观论》中所言，“无心即无物，无物即天真，天真即大道。本无心境，汝莫起生灭之见。”以无心为无心，无心便与有心无异。唯有以无心至无所得，才是大道。