水激逆流，人激乱作

怒时易激，义愤亦当裁抑；喜时易狂，即微言亦须谨慎。

水激逆流，火激横发，人激乱作，君子慎其所以激之者。愧之则小人可使为君子，激之则君子可使为小人。

平生只为不静，断送了几十年光阴。立志自新以来，又已月余，尚浮躁如此耶！

愤怒时容易激动，所以义愤也应当压抑；欢喜时容易狂放，所以即便只说几句话也要谨慎。

水激涌时会倒流，火激发时会横扫，人激动时会胡乱发作，所以君子很谨慎地对待容易引起激动的事情。责备、压抑它则可以使小人变为君子，刺激它则可以使君子变成小人。

我平生只因为不平静，白白浪费了几十年的光阴。自从立志自新以来，又经过了月余，怎么能尚且如此浮躁！

所谓“欲速则不达，见小利则大事不成”，为人处世就是要沉稳、含蓄，如同打太极拳般心平气和、不急不躁。在现代社会，我们或多或少地总能感受到社会的浮躁。面对急剧变化的社会，常有一些人对前途毫无信心，总是心神不宁，他们做事缺少恒心，见异思迁，急功近利，成天无所事事。

浮躁是一种情绪，一种并不可取的生活态度。人浮躁了，会终日处在又忙又烦的应急状态中，脾气会暴躁，神经会紧绷，长久下来，会被生活的急流所挟裹。其实，静下心来，笑对人生，成功的机会更多。

刚考中进士的时候，曾国藩也和许多有志之士一样，踌躇满志，得意非凡。可是，官场里不比他处，没有到达一定火候是没有伸展余地的。这对于刚刚进入仕途之路的曾国藩来说，无疑是一种折磨。再加上耐不住翰林院的清苦与孤寂，这时的曾国藩脾气总是很暴躁，动不动就与人争吵，或者怒斥下人。曾国藩的弟弟来北京学习，与他同住，可是也常常因为他的暴躁而与之发生争端，后来实在是忍受不了，就返回了乡里。

有一次，道光皇帝接见了当时京城很有名气的理学大师唐鉴，曾国藩早就听说过唐鉴的大名，而且很想研究程朱理学，就借此机会拜了唐鉴为师。唐鉴在了解了曾国藩经常心情浮躁以后，就教给他“静”字功夫，让他对自己的言行严加修正，并立下了日课十二条，希望他每天都能够照做。

唐鉴还让曾国藩每天坚持写日记，将自己每天做的事情记录下来，之后要常常自我反思，这样就能从中看出自己的不足，不断地改正自己的缺点，最终实现对于自己的完善。曾国藩遵守老师的教导，果然每天一丝不苟地坚持唐鉴交代的功课。

有一天，唐鉴检查曾国藩的日记，其中一条写道：“从今天起，改号为涤生。涤者，取涤其旧染之污也；生者，取明朝袁了凡之言‘从前种种，譬如昨日死，以后种种，譬如今日生也’。”唐鉴对于这段十分赞赏，就说：“能够改掉以前的种种恶习，就如同送走了昨天的自己，只要你以后每天都能戒骄戒躁，心境平和，自然会获得新生。”

从此以后，曾国藩每次因为公务或私事的不顺利而心情暴躁，难以静下心来的时候，就有意地克制自己，久而久之，原来的心浮气躁就一点点地改掉了。每遇到烦心事，也会沉稳下来，努力想出对策之后，用心解决问题，而不是像原来那样，总是无谓地迁怒别人。

曾国藩后来的成功，其实与他的不为烦琐事情所牵制，冷静地对待问题是分不开的。历史上大部分成功的人都能够以静制动，可是在现实生活中，不被情绪所累却不是一件容易的事情。

人身上常有的特点就是血气方刚，耐不住寂寞、忍受不了生活的清苦，这是人之常情。可是，如果不能够冷静地对待生活，遭遇一点儿不顺就心浮气躁，要么自怨自艾，要么怨天尤人，那么就可能会在不知不觉中得罪很多人，被别人孤立。

曾经有一个失意的年轻人来到普济寺，慕名寻到老僧释圆，向他倾诉生活的艰辛。

释圆静静听着年轻人的叹息和絮叨，吩咐小和尚送壶温水来。

温水送来了，释圆亲自为年轻人沏了一壶铁观音。杯子冒出微微的水汽，茶叶静静浮着。年轻人不解为什么释圆用温水沏茶，虽为名茶，却一点香气都没有。

这时，释圆又吩咐小和尚：“再去烧一壶沸水送过来。”

这次仍是释圆亲自沏同样的茶，所不同的是：冒着白气的沸水注入杯中，茶叶在杯子里上下沉浮，丝丝清香不绝如缕，令人望而生津。继续注入沸水，茶叶翻腾得更厉害，香气也就更加沁人心脾了。

同是铁观音，为何茶味迥异呢？原因是水温不同。温水沏茶，茶叶轻浮水上，怎会散发清香？沸水沏茶，反复几次，茶叶沉沉浮浮，香气自然飘溢出来了。

我们的日常生活和沏茶是同一个道理。泡一杯好茶，一定要用沸水，因为沸水才能够将茶的味道全部浸出来。人也一样，做事要沉稳，心里浮躁就像用温水泡茶，总也不到火候。此时要想处处得力、事事顺心也是很困难的。

面对瞬息万变的物质世界，人们常常会因为难以把握自己的命运而感到不踏实，进而心情浮躁不定，这是很正常的。人人都可能有过浮躁的心理，大多不过是一个念头而已，关键就在于这一念过去之后，需要做到该干什么就干什么，不要为一时的迷茫而迷失了方向。

淡泊以明志，宁静以致远。有一颗淡泊心、宁静心，人生才会更幸福、更沉着。生活中，平平淡淡、顺其自然是最真。以平常心对待生活，剔除浮躁的陋习，那么我们做人做事都将从容不迫。