妙在阳刚阴柔之间

妙在阳刚阴柔之间——中国古典诗歌的冲和平淡之美

中国古典诗文艺术风格的分类，曾经历了一个由简至繁、由繁而简的过程。魏时曹丕分为雅、理、实、丽四体；南齐刘勰分为典雅、远奥、精约、显附、繁缛、壮丽、新奇、轻靡八体；唐代李峤分形似、质气、情理、直置、雕藻、影带、宛转、飞动、清切、精华十体；皎然分“十九体”；晚唐司空图则有“二十四诗品”；宋代严羽渐归为高、古、深、远、长、雄浑、飘逸、悲壮、凄婉九体，优游不迫、沉着痛快两大类；清代姚鼐则明确归为阳刚、阴柔对立之两大类。姚鼐本《周易》“一阴一阳之谓道”之说，用一系列形象比喻说明两类艺术风格的特色：“其得于阳与刚之美者，则其文如霆，如电，如长风之出谷，如崇山峻崖，如决大川，如奔骐骥；其光也，如杲日，如火，如金铁；其于人也，如凭高视远，如君而朝万众，如鼓万勇士而战之。其得于阴与柔之美者，则其文如升初日，如清风，如云，如霞，如烟，如幽林曲涧，如沦，如漾，如珠玉之辉，如鸿鹄之鸣而入廖廓；其于人也，谬乎其如叹，邈乎其如有思，暖乎其如喜，愀乎其如悲。”（《复鲁絜非书》）并作补充说，阴阳二者糅合之后，若一方稍有偏胜则可，而若“偏胜之极”，至于“一有一绝无”，甚且“刚者至于偾强而拂戾，柔者至于颓废而幽，则必无与于文者矣。”（《海愚诗钞序》）这种风格论，能大处着眼，言之有据，颇见精辟。然姚鼐必欲归多种艺术形式为阳刚、阴柔两大类，进而论析说，糅合阴阳二端，若“刚不足为刚，柔不足为柔者，皆不可以言文。”即此种结合产物不能算为真正的艺术美，这就有失偏颇了。事实上，艺术的风格和形态是丰富多样的，就有一些品种不能勉强地归为阳刚类或阴柔类。如兼综了阳刚、阴柔而“刚不足为刚、柔不足为柔”、非刚非柔、非阴非阳、亦阴亦阳的那一类，就可归属于中间状态的一类美，我们可称之为冲淡美、中和美。它妙在阳刚、阳柔之间，味在“咸酸”之外，乃是一种余味无穷的“醇美”。老子云：“道生一、一生二、二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（《老子·四十二章》）万物都是冲气以为和，阴阳对立的统一，只是哪一方略占优势而显出其微妙特征而已。姚鼐说“惟圣人之言，统二气之会而弗偏”，能够达到绝对居中、不偏不倚。然而这严格的一半对一半、增之一忽则太多、减之一忽则太少的阴阳化合物毕竟少见，甚或简直不可能。姚鼐也只是据中庸之道立论，却没有举出一个文学的实例来，倒是说如孔圣人之《论语》以及《诗》、《书》、《易》所载，“亦间有可以刚柔分矣”，也即有所偏胜的。当然，对稍偏胜于一方者，亦可勉强地归为阳刚或阴柔，但既然“刚不足为刚，柔不足为柔”，而归之于冲和平淡的中性大类岂非更好、更为恰当？就唐诗大家的基调而言，李、杜之诗为阳刚美，温、李之诗为阴柔美，王、孟之诗则可称为中性的冲和平淡之美。宋词亦可类比，在婉约和豪放之间，尚有以姜、张为代表的清雅空灵的一派。所以艺术风格的分类，根据中国的传统情况，由繁而至简，简归为两大类不如简分为阳、中、阴三大类更为恰当。如司空图《二十四诗品》，表象似分诗歌为二十四种风格，实质他以前三品之雄浑、冲淡、纤秾为代表，隐然把多种诗歌风格归为阳刚、冲淡、阴柔三大类；且以中性之冲淡作为他最高的诗美理想，表现出明显的美学倾向，再以此为重点，向两端展开细加分类，因而属“冲淡”大类的品属亦最多。试以三大类分品：豪放、劲健、悲慨、沉着等品属于以雄浑为代表的阳刚类；绮丽、缜密、委曲等品属于以纤秾为代表的阴柔类；自然、含蓄、高古、典雅、飘逸、清奇、旷达、精神、洗练、疏野等品均属以冲淡为代表的中性大类。

若以阳、中、阴三三细分，则如“九品莲台”，九九八十一，自可分别出诸多风格特色来，只是有的甚为接近，以至重叠难辨罢了。阴阳两极的特性自是昭然分明，但事物常变，过犹不及，太刚则折，太柔则靡；而物极必反，每端都有向对方转化、流动的趋势。故司空图《诗品·绮丽》云：“浓尽必枯，淡者屡深。”杨振纲《诗品解》云：“雄浑矣，又恐雄过于猛，浑流为浊，惟猛惟浊，诗之弃也，散进之以冲淡。”当阳刚阴柔互为冲和交合，呈现中间状态，即为冲和平淡之美，它居中而上下左右“流动”，表现美的空间范围还相当宽广。据此考察司空图《诗品》，他理想的中性冲淡美，又以稍倾向于阳刚一方者居多。

与西方艺术风格形态相比较，中国阳刚的壮美大致相当于西方的崇高（Sublime），而中国阴柔的秀美则属于西方的优美（Beauty or Grace）范畴。西方强调崇高与优美的分离而更倾向于崇高美；中国则深受中庸思想的影响，强调阳刚与阴柔的和谐统一，共同接受并追求平淡、自然之美。由于东西方美的观念的差异，甚至有些在中国人看来属于壮美形态的，而从西方人看只能属于优美范畴。因此，中国的阴柔、冲淡两大类，从西方的审美标准衡量，都属于他们的优美范畴；只是西方的优美偏重于形式美，而中国的阴柔美、冲淡美则重内在美和外在美之和谐统一。

现就内在情思和外在形式两方面，研讨一下中国古典诗歌冲和平淡之美的特征。

一

冲者，和也。冲淡美的内在情韵首先表现在一个“和”字。和是中国儒、道、佛三家所共同讲求的。道家逍遥自在，追求心灵与自然的和谐，欲达天人合一境界。佛家明心见性，以求得本来面目而达到入世和出世的和谐。儒家积极入世，欲兼济天下有大作为，但主张内仁外和，“和为贵”，喜怒哀乐之发求“中和”，重视人与人、人与社会的和谐。孔子曾揭示这美善相兼的“中和”内涵：“子张曰：‘何为五美？’子曰：‘君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。’”（《论语·尧曰》）又评《诗经》：“《关雎》乐而不淫，哀而不伤。”（《论语·八佾》）这也体现了儒家“和”的审美标准。尤其当他们官场受挫，兼善天下的理想不得实现，于是就持“穷则独善其身”的态度，退隐林泉，安贫乐道，寄情山水，赋诗吟咏，发为和平淡泊之音，这几乎成了普遍现象。如唐时“吴中四友”之一的刘眘虚，文章享有盛名而仕宦失意，归隐山林作《阙题》诗云：“道由白云尽，春与青溪长。时有落花至，远随流水香。闲门向山路，深柳读书堂。幽映每白日，清辉照衣裳。”白云青溪，落花流水，清辉幽映，柳堂读书，洋溢着一片闲适恬静的生活气氛，表现出他鄙弃世俗、洁身自好，幽居独乐的心情。宋初诗人王禹偁，自称“本与乐天为后进，敢期子美是前身”，怀抱远大理想，“以直躬行道为己任”，可德高而毁来，“八年三黜”，命途多舛。被贬商州时作《村行》诗，在“不堪其忧”的现实中，求林泉之趣，得心理平衡，幽独自处而“不改其乐”。这种生活态度及其诗歌风格，司空图在“疏野”、“旷达”等品中，亦有形象的描述。王维《与魏居士书》：“无可无不可，可者适意，不可者不适意也。君子以布仁施义、活国济人为适意，纵其道不行，亦无意为不适意也。”既然道不行，不能为世所用，理想终难实现，那么只得洁身自好，在悠游中寻求解脱，“细推物理须行乐，何用浮名绊此身”（杜甫《曲江》二首），“疏野弃朝市”，“旷达不知愁”，寄情于山水，诗酒度年华，独乐以忘忧。

道家的“和”，重在主体心灵与大自然的和谐。庄子说：“夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也。所以均调天下，与人和者也。与人和者谓之人乐。”（《庄子·天道》）只有先做到心与天和，然后以此去均调天下，才能与人和。司空图《诗品·冲淡》：“饮之太和，独鹤与飞”，就是要使人饮天地阴阳会合之处的最和淡之气，达到人与天之和，从而获得大本大宗之德。有了最高的修养，这种人冲虚脱俗，胸襟恬淡和平，化为诗歌意象，则如“独鹤与飞”，飘然与天地精神相往来；或“犹之惠风，苒苒在衣”，一派自然和畅的风神。“开千古平淡之宗”的陶渊明，把老庄的顺应自然思想和儒家的“曾点之志”合而为一，“纵浪大化中，不喜亦不惧，应尽便须尽，无复独多虑”（《神释》），神气清和，襟怀旷远，偶有吟咏，性情自然流露，其清空灵隽、平淡邃美的境界，自成后人难以企及的典范，如“种豆南山下，草盛豆苗稀。晨兴理荒秽，带月荷锄归。道狭草木长，夕露沾我衣。衣沾不足惜，但使愿无违。”（《归园田居·其三》）“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。”（《饮酒·其五》）读这些诗，正如饮太和之气，顿觉神志清逸、骨貌散朗，后人也评说：“有一种清和婉约之气在笔墨外，使人心平累消。”（钟惺《古诗归》）唐代王、孟、韦、柳等诗人，都因有冲虚浑和、深涵茂育的内在气质，发而为诗，亦呈萧散淡泊之风。

宽和恬淡是仁智之士的胸怀，“仁者乐山，智者乐水”，山水田园遂成高雅的冲淡诗人赋诗的主要题材，从陶、谢到王、孟、韦、柳，到宋代的苏轼、王安石、杨万里、范成大等诗人，当他们“中隐”或退出官场时，都自乐于江湖林泉，淡泊于人间世事，不执著于现实，不留意生活的纷争，吟咏山水风月，寄托精神情操，得澄澹之情致，撷清幽之雅趣，大都表现出自然清远、冲和平淡的诗风。

气和而心静。“静”是冲和平淡风格的又一个情态特征。“宁静以致远，淡泊以明志”，“会将取古淡，先可去浮嚣”，一心追求功名利禄、内热浮躁，何能心静志明？冲和平淡之美是一种静美，心静则物静，首先是主体内心的宁静，才能明于观物表现出外物形象的静美。“冲静得自然”（嵇康《述志诗》），“审象于静心”（王维《绣如意轮象赞》序），“欲令诗语妙，无厌空且静”（苏轼《送参寥师》），都表述了同一意思。司空图《诗品·冲淡》首句即云：“素处以默，妙机其微。”静而能观，只有平居澹素，以默自守，“虚一而静”，才能认识客观对象的本质，领略事物的深微精妙之处，从而表现出澄澹精致的静美。张戒《岁寒堂诗话》说陶诗“狗吠深巷中，鸡鸣桑树巅”，“采菊东篱下，悠然见南山”二联：“此景物虽在目前，而非至闲至静之中，则不能到。”诗人摆脱官场，冲出“樊笼”，重返自然，有绝俗之情操，闲静之心境，笔下才展现如此淳朴宁谧的田园景象，见出安雅中和、虚静清远的神韵。唐代王、孟、韦、柳如《鹿柴》、《辛夷坞》、《山居秋瞑》、《题义公禅房》、《滁州西涧》、《溪居》等诗，也都写出了一片空寂闲静的境象，有如陶诗之机颖清妙、恬淡静美。然而，冲淡美所要求的静，并非绝对的静默死寂、幽冷灭绝，而是静中有动、寂中有音，在动静交错中显出空灵流宕、清远幽静的境界，有如“风定花犹落，鸟鸣山更幽”，寂处有声，以动衬静，更觉静穆有神，味外有味。王维《鸟鸣涧》：“人闲桂花落，夜静春山空。月出惊山鸟，时鸣春涧中。”描绘优美的春夜，月光皎洁，花落鸟鸣，遗貌取神，化动为静，在流动与静谧的鲜明对比中，更显春涧的空明寂静，清幽宁谧，和气舒发，勃勃生机。

冲和平淡的内涵特征，“和”、“静”二字之外，还有一个“逸”字，“逸”有闲逸、安逸、清逸、旷逸、高逸、飘逸、超逸等意，尤其超逸拔俗、体识高远，更见冲淡情韵之要义。司空图“高古”、“典雅”、“飘逸”等品，具体描述了超逸的人生态度与艺术风格。高古与凡庸相对，他是一位超凡脱俗的有道之人，“虚伫神素，脱然畦封”，精神高尚清虚，超脱世俗常规，化为诗境，则如“月出东斗，好风相从；太华夜碧，人闻清钟。”典雅与粗俗相对，其人为退隐闲居的高雅之士，如“落花无言，人淡如菊”，所处环境是“白云初晴，幽鸟相逐，眠琴绿萌，上有飞瀑”，一片清幽恬静的气氛，高洁幽人的闲情逸致亦可想见。飘逸是潇洒闲逸、离尘脱俗的艺术风格，《诗品》以缑山的仙鹤、华岳的流云，象征飘逸风格的不类凡群；但要达到飘逸高境，主体必是“高人惠中，令色噉”，他“秀外而惠中”，充满元气，一副飘然离俗的神态。其诗如李白《赠孟浩然》：“吾爱孟夫子，风流天下闻。红颜弃轩冕，白首卧松云。醉月频中圣，迷花不事君。高山安可仰，徒此揖清芬。”孙联奎《诗品臆说·飘逸解题》云：“昔人评陶渊明诗：‘如绛云在霄，舒卷自如；又如逸鹤任风，闲鸥戏海’。”他以陶诗为飘逸之风的代表，陶诗确是典型的逸品。宋元以后评诗画最重逸品，“逸”、“神”、“妙”、“能”四格，以逸格为最高。逸品要表现艺术家超脱世俗（苏轼所谓“高风绝尘”）的生活态度和精神风貌，反映出他深厚的人生感和宇宙感；在审美意象上则要求简古、平淡、逸笔草草而意蕴深远，即所谓有“余意”。

古代冲淡诗人和、静、逸的世界观和人生态度，求知足保和、全身远祸、离尘脱俗、与造化同乐，也有其逃避现实、脱离斗争的消极的一面，比之屈原、杜甫的人格精神，似稍逊一筹；但他们不愿与污浊政治同流，决心遗弃功名利禄，不为物系，不为物累，洁身自处，虚静恬淡，保持旷达襟怀，其品操仍是卓然高标的，这是形成冲淡风格最重要的根源。

二

冲和平淡之美的外在形式特征，可从清淡、自然、平易、含蓄诸方面来概述。

首先是淡。苏轼在《评韩柳诗》中指出陶渊明、柳宗元诗冲淡美的特点：“外枯而中膏，似淡而实美。”又说柳宗元诗“发纤秾于简古，寄至味于淡泊。”淡何以有美呢？原来它是一种无味之味。老子以为大象无形、大音希声，是为至美；又说“恬淡为上”（三十一章），则无味之味亦为至味、至美。王弼注《老子》云：“以恬淡为味”，“淡”乃有、无之统一，“无”中有“有”，初觉淡而无味，实有至味在焉。恰如一道淡白之光，看似无色，实由七色和谐组成，无色之白光亦为至美。“淡”既包涵有无对立之双方，它必然具有淡而浓、淡而深、淡而厚、淡而淳、淡而远、淡而清等形态特征，总之是淡而有致、淡而有味，如朱熹评诗“枯淡中有意思”（《清邃阁论诗》），姜白石说“散而庄，淡而腴”（《白石道人诗说）》，与苏轼同样道出了“淡”的表征。“淡”既是冲有无、阴阳两极而和之，表现于诗美亦有多种类型：清新明澈、淡而有致者为清淡；言简意深、淡而有味者为简淡；意境高远、淡而古拙者为古淡；幽雅端庄、悠然淡泊者为雅淡；枯寂闲静、素处默守者为枯淡；清风白云、飘然闲逸者为闲淡；平向绵延、混莽广远者为旷淡；清幽宁谧、意蕴深邃者为幽淡……唯陶渊明和王维能博采众长，酿造而为醇美之“淡”，淡到不见其诗，但觉浑沦一气，意蕴深长。如王维《山中》诗：

荆溪白石出，天寒红叶稀。
山路元无雨，空翠湿人衣。

前两句迹象鲜明，可以入画。磷磷白石，涓涓细流，明澄莹澈，清浅可爱，虽时值深秋，山中仍是翠浓红稀，天寒而无幽冷萧瑟之感，反觉生意盎然，令人流连。后两句则空灵一气，难以入画，“空翠”如何画得出？它若有若无，似实而虚、似淡而浓。淡到难以触摸，超越感觉，简直空无所有；浓到有如翠雾笼罩，以至润湿衣裳，感觉清凉神爽。这冲淡的“空翠”意境，清润华腴，灵空幽深，内涵何其丰富！

清淡之“清”，也是一个中性词。“清者，流丽而不浊滞；新者，创见而不陈腐也。”（《杨升庵全集》卷五十八）若能做到清而不薄、新而不尖，空灵流丽，意味自然，就是清淡之美。明代胡应麟说：“诗最可贵者清”，“靖节清而远，康乐清而丽，曲江清而澹，浩然清而旷，常建清而僻，王维清而秀，储光羲清而适，韦应物清而润，柳子厚清而峭，徐昌谷清而朗，高子业清而婉。”（《诗薮》外编卷四）这里所举的都是冲淡派诗人，凡与“清”相连的，都属冲淡之美，即使接近于阳刚之壮美的，如清壮、清刚、清雄、清放、清峻等，也可归之于冲淡大类，因其冲雄（浑）、豪（放）之猛、浊而使之淡宕故也。他如雄奇与清奇，前者属阳刚美，后者属冲淡美。试辨析司空图“清奇”一品：

娟娟群松，下有漪流。晴雪满汀，隔溪渔舟。可人如玉，步屡寻幽。载瞻载止，空碧悠悠。神出古异，淡不可收。如月之曙，如气之秋。

诗人摹神取象，描绘蓝天、绿树、白雪、清溪、孤舟、探胜寻幽之可人、澄明之月色、爽洁之清秋，来展示这清秀奇逸的诗风神貌。它清劲奇丽，调和融洽，是介于阳刚、阴柔之间的一种风格美。南朝谢朓之诗，李白称誉道：“蓬莱文章建安骨，中间小谢又清发。”（《宣州谢朓楼饯别校书叔云》）清发者，清奇英发也。孟浩然《登江中孤屿赠白云先生》：“悠悠清江水，水落沙屿出。回潭石下深，绿筱岸傍密。鲛人潜不见，渔女歌自逸。”清奇淡逸，性灵微至，显属冲淡之美。

“自然若天造”，冲淡美的外在形式又有自然天成的特征。司空图《诗品·自然》云：“俯拾即是，不取诸邻，俱道适往，着手成春。”“道”是客观事物的规律，诗人顺着事物发展规律进行创作，因物感兴，情寓于景，意象欲出，“如逢花开，如瞻岁新”，不用冥思苦索，毋须刻削雕饰，自是“着手成春”，焕同天造。如陶渊明诗，清人朱庭珍说：“陶诗能独绝千古，在自然二字。……盖自然者，本不期然而适然得之，非有心求其必然也。”（《筱园诗话》）其他古人诗句，如“明月照积雪”，“高台多悲风”，“思君如流水”，“蝴蝶飞南园”，“池塘生春草，园柳变鸣禽”；唐人诗句，如“大漠孤烟直，长河落日圆”，“野旷天低树，江清月近人”，“落日照大旗，马鸣风萧萧”等，也都是触物起兴，顺情而赋，如风吹水，自成文理。全篇如孟浩然《过故人庄》诗：“故人具鸡黍，邀我至田家。绿树村边合，青山郭外斜。开轩面场圃，把酒话桑麻。待到重阳日，还来就菊花。”以极朴素的笔调，真率地写出乡村田园生活的情趣，所取都是眼前普通景物，遇景入韵，不拘奇抉异，自然恰得，浑然一体，醇美至味，有余不尽。

妙造自然的另一种情形，如皎然所说，先要从至难至险处苦思构想，“成篇之后，观其气貌，有似等闲，不思而得”（《诗式》），这是“既雕既琢，复归于朴”，“人籁悉归天籁”的自然，是天才与人工的结合。王世贞《书谢灵运集后》称谢灵运诗：“秾丽之极反若平淡，琢磨之极更似天然。”其实谢诗自然中还略见人工形迹；而陶渊明诗绳削到自然处，全然不见人工之迹，真所谓澄澹精致，自然清新，玲珑透沏，巧夺天工。

自然往往与平易相连。不矫揉雕饰，不故作艰深，谓之自然平易；“眼前景，口头语”，称为平易浅近。但疏浅非清真，拙易非平淡，蒋薰《评陶渊明诗集》称《移居》诗，“直是口头语，乃为绝妙词。极平淡，极色泽。”如盐着水中，浑化无迹，平淡浅易，却饶有情味。平易又有繁、简之分，冲淡诗则要求平易又简洁，言简而意深，美之曰“简淡”。王夫之评陶潜《归园田居》云：“平者取势不杂，淡者遣意不繁之谓也。”不杂不繁则要“犹矿出金，如铅出银；超心炼冶，绝爱淄磷”（《诗品·洗练》）的洗练。而表现在诗歌体裁的选取上，都为五、七律、绝之短章而非鸿篇巨制，或五古而不取歌行、排律。胡应麟《诗薮》便说陶、王、韦、柳等人冲淡诗格，“宜短章，不宜巨什；宜古选，不宜歌行；宜五言律，不宜七言律”。篇章短小，语言简易，却见无穷言外之意，这正是冲淡诗格古调雅、笔法高妙之处。柳宗元《渔翁》诗：“渔翁夜傍西岩宿，晓汲清湘燃楚竹。烟销日出不见人，欸乃一声山水绿。回看天际下中流，岩上无心云相逐。”寥寥六句，写出了一个清寥闲逸的境界，可谓富有“奇趣”矣；可苏轼、王士祯等诗人，还认为后两句“虽不必亦可”；若删去后二句，则成一七绝，语句更精简，而“奇趣”愈出。

诗贵含蓄。“淡者屡深”，冲淡诗语言简易，更须求言外余意。宋代张戒指出白居易某些平易浅近之诗并非冲淡美，其弱点正在情、景过于繁、露：“道得人心中事，此白乐天长处，然情意失于太繁，景物失于太露。遂成浅近，略无余蕴，此其所短处。”（《岁寒堂诗话》）可见单纯浅近并非冲淡，须是言近而旨远，辞浅而义深，语显而意隐，才合冲淡之美。如王维《竹里馆》、《辋川闲居赠裴秀才迪》，孟浩然《题义公禅房》、《宿建德江》，韦应物《寄全椒山中道士》、《滁州西涧》，柳宗元《渔翁》、《江雪》等诗即是。司空图《诗品·含蓄》所说“不着一字，尽得风流”，就是指那种文外之重旨、言有尽而意无穷的境界。因此，冲淡诗多是意境诗，而这种境界又多表现为如王国维所说的“无我之境”，如陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”，元好问“寒波澹澹起，白鸟悠悠下”之诗。它无我而有我，无情却有情，无厚藏深厚。王国维认为这“无我之境”乃“人惟于静中得之”，“以物观物，故不知何者为我，何者为物”，已经消解了个人的利害得失，没有了内心矛盾冲突的痛苦，达到了“心凝形释，与万化冥合”之“物我同一”的境地，这就和创造冲淡诗美时“和”、“静”、“逸”的心态完全一致了。王氏又说，古人以“写有我之境者为多，然未始不能写无我之境，此在豪杰之士能自树立耳”。如陶渊明忘怀个人得失，固穷守志，涵养成平淡而深厚的人格，充实而有光辉，自然是豪杰之士、伟大诗人，其诗也成为“无我之境”、冲和平淡之美的典范。人们读这些卓然高标的冲淡诗，常能超越具体的审美形象而产生广泛、无穷的联想和想象，从哲学意义上对世界和人生进行严肃的探求和思考，在这深思的宁静中，感情得以纯洁、升华，心灵感到一种甜蜜而神奇的和谐；在这深思的宁静中领会、体验其诗情画意，思想进入了一个无限广阔而庄严的境界。

冲和平淡之诗美是艺术高度成熟的标志。恰如善庖者之调味，能调酸辛甘苦之味而使之无味，无味之味食始珍，它达到了醇美化境，亦酸亦咸，亦甘亦苦、亦枯亦腴、亦质亦奇，妙在对立的审美范畴之间，所谓“冲淡高妙”，乃艺术之最高境界。极炼如不炼，人籁归天籁，出色而本色，所谓“作诗无古今，唯造平淡难”（梅尧臣《读邵不疑学士诗卷》），就因为平淡的境界是经过了一个由巧而不巧，工而不工，由浓而淡、由豪华而朴素的辩证过程，精能之至，反造疏淡，豪华落尽，乃见其淳，洗练陶熔，炉火纯青，达于造极顶峰之境。古人云，“工夫深处却平夷”、“看似寻常最奇崛，成如容易却艰辛”（王安石《读张司业诗》），“常语易，奇语难，此诗之初关也。奇语易，常语难，此诗之重关也。”（刘熙载《诗概》）都说明平淡风格的形成，并达到深入浅出之化境，是经过了一番艰辛的覃思锻炼过程的；作品凝聚了相当深厚的艺术功力，自有更高的审美价值。