孔子的教育特点

五、孔子的教育特点

对于孔子的教育特点，梁漱溟有这样的议论：

《论语》中不见慎独一词，然颜子、曾子所为兢兢者，应不外此功夫……孔子当初只教人敦勉于言行之间，虽其间有一贯不易者在，却不点出而待人之自悟。颜子悟之最早，继之者其为曾子乎？

（《儒者孔门之学》）

慎独，指儒家心思向内的功夫，就是前面所说的不违仁。一贯不易者，也是指心思向内收敛、绝四、不违仁。上面这段话的意思是：孔子虽然没有说到慎独一词，但是一定会将调整心态的功夫传授给弟子们。从颜回和曾参两个弟子的做法来看，他们所奉行的应该是心思向内的功夫。在《大学》中所讲到的明明德、诚意、正心、修身等，就是心思向内的功夫。不过，孔子对功夫的传授方式，也是因材施教的。除了悟性极高的颜、曾两位学生之外，对于其他学生则主要是教其敦勉于言行之间，而没有将心思向内的功夫传授给他们。

对于孔子的这种教育特点，朱熹也有类似于梁漱溟那样的看法。朱熹首先肯定了原始儒家的学问是一脉相传的。他这样说：

夫子之所志，颜子之所学，子思、孟子之所传，皆是学也。

（《续近思录·圣贤》）

他们的学问是同一种学问，这就是孔子当初志于学的那种学问。这种学问就是通过调整心态以提高精神境界，使自己成为圣人的学问。至于调整心态的方法，则是心思向内、精神内敛，而这个心思向内、精神内敛的功夫则有许多的名称，如存仁、持敬、存诚、慎独、明明德、求放心等都是，前面提到的不违仁，就是孔子对这种功夫的称呼。朱熹在指明这些儒家人物的学问原是相同之后，却又指出了孔子学问的一个特点，他这样说：

圣人教人，大概只是说孝弟忠信日用常行底语，人能就上面做将去，则心之放者自收，心之昏者自著。如心性等字，到子思、孟子，方说得详。

（《续近思录·教学》）

“心之放者自收，心之昏者自著”是指心思向内具有清晰自我意识的状态。看朱熹的话，我们认为：他说孔子教人时没有将“心性等字”说得详，这话是对的，可是，他说孔子教人“只是说孝弟忠信日用常行底语” ，这话却是不够准确的。事实上，孔子除了说日用常行的话之外，同时还说到心性，这心性就是仁。我们已知， “仁，人心也” ，仁就是指人的心性，孔子不但强调仁，而且还教人以不违仁作为调整心态心思向内的功夫实践，要求人“无终食之间违仁” 。正因为孔子将心思向内的功夫教人，所以才能收到“心之放者自收，心之昏者自著”的效果，假如仅仅是说道理教知识，就不可能有“收放心”的效果了。

人们一般都认为孔子没有像道家、佛家那样将心思向内的功夫教人，甚至还认为孔子没有像曾子、子思、孟子那样说到了心思向内功夫的名称（比如明明德、慎独、存诚、求放心和存心养性之类）。人们之所以会这样认为，那是由于没有将“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”这一类话加以注意之故，他们可能只是将“不违仁”看做是一种观念，而没有看做是一种无思想时的心态和一种心理调整的实践操作方式。

孔子学问的实质是实行不违仁。可是孔子却没有将这个实质直接揭示出来。孟子是将学问的实质直接说出来的： “学问之道无他，求其放心而已矣。 ”而孔子只是“不点出而待人之自悟” 。这是孔孟两人教育方式的不同之处。对于孔子学问的实质，陆九渊这样议论道：

《论语》中多有无头柄底说话。如知及之仁不能守之之类，不知所及所守者何事……非学有本领，未易读也。苟学有本领，则知之所及者，及此也，仁之所守者，守此也，时习之，习此也，说者说此，乐者乐此。如高屋之上建瓴水矣，学苟知本，六经皆我注脚。

（《象山先生语录》）

这段话说到及此、守此、习此、说此、乐此，这“此”就是指“不违仁” 。不违仁也就是要把握住“操之则存，舍之则亡”的那个心，这心就是人的深层自我意识，它正是学问的根本，懂得这个道理，就叫“知本” 。 “无头柄底说话” ，是指孔子的一些话不容易理解。其实，这不易理解是因为没有掌握孔子学问的实质，如果掌握了，孔子学说中的所有道理也就都能融会贯通，豁然开朗了。如果不能领悟，无法掌握学问的实质，即使将这实质揭示出来了，也是难于理解的。比如“学问之道，求其放心而已矣”这样的话，又有多少人能领会其真正的含义。只有真正掌握了不违仁这个实质，有关心性之学的一切难题也就可迎刃而解了。到了这个程度，就不是自己在理解经典的精神，而是儒家经典在注释自己的思想了。

不违仁，也叫守仁，就是“仁能守之” 。孔子的学问，不仅是一种知识，仅是“知及之”还不够，还应该“仁守之” 。仁守之，是心理实践活动，知识与实践结合，正是孔子学问的特点。

总之，孔子教人的方式，在于要人自己领悟学问的实质并实行之，使人能“默而识之” ，能“心之放者自收，心之昏者自著” 。