逍遥游的考证

一、逍遥游的考证

“游”是庄子美学思想的核心概念。《逍遥游》是《庄子》一书的开篇，列内七篇之冠，是贯穿全书的总纲，也是连接所有美学问题的主线。鉴于“逍遥游”在《庄子》一书中所占的重要地位，历代学者对其含义进行了大量精当细微的训诂和诠释，众说纷纭，各有其见。

“逍遥”一词，在《庄子》中先后出现36次，基本意思是闲放不拘，怡适自得，优游自在，无挂无碍。例如：

逍遥乎寝卧其下。（《逍遥游》）

逍遥乎无为之业。（《大宗师》）

以游逍遥之虚。（《天运》）

逍遥无为也。（《天运》）

逍遥乎无业之业。（《达生》）

逍遥于天地之间而心意自得。（《让王》）

关于“逍遥游”的解释，颇为繁多。顾桐柏云：“逍者，销也；遥者，远也。销尽有为累，远见无为理。以斯而　，故曰逍遥。”

支道林云：“物物而不物于物，故逍然不我待；玄感不疾而速，故遥然靡所不为。以斯而　天下，故曰逍遥　。”

穆夜云：“逍遥者，盖是放狂自得之名也。至德内充，不时不适；忘怀应物，何往不通！以斯而　天下，故曰逍遥　。”

刘孝标注云：向子期、郭子玄《逍遥义》曰：“夫大鹏之上九万，尺　之起榆枋，大小虽差，各任其性，苟当其分，逍遥一也。然物之芸芸。同资有待，得其所待，然后逍遥耳。唯圣人与物冥而循大变，为能无待而常通。岂独自通而已！又从有待者不失其所待，不失则同于大通矣。”

郭庆藩引支氏曰：“夫逍遥者，明至人之心也。庄生建言大道，而寄指鹏 。鹏以营生之路旷，故失于体外；　以在近而笑远，有矜伐于心内。至人乘天正而高兴， 天穷于放浪。物物而不物于物，则遥然不我得；玄感不为，不疾而速，则逍然靡不适。此所以为逍遥也。老夫有欲当其所足，足于所足，快然有似天真，尤饥者一饱，渴者一，盈岂忘丞当于糗粮，绝觞爵于醪礼哉！苟非至足，岂所以逍遥乎！”

唐释湛然《上观辅行传》弘　引王瞀夜云：“消摇者，调.逸之意。夫至理内足，天时不适；止怀应物，何往不通。以斯而　天下，故曰逍遥。”又曰：“理无幽隐，消然而当，形无钜细，摇然而通，故曰消摇。解消摇义，视诸儒为长。‘　’如宇。亦作游。《逍遥游》者，篇名，义取闲放不拘，怡适自得。”

郭庆藩云：“所以逍遥建初者，言达道之士，智德明敏，所造者适，遇物逍遥，故以逍遥命物。”

陈鼓应认为：“逍遥　篇，主旨是说一个人当透破功、名、利、禄、权、势、尊、位的束缚，而使精神活动臻于优游自在，无挂无碍的境地。”

王夫之解说为：“逍者，同于消也，过而忘也。遥者，引而远也，不局于心知之灵也。”

以上各家解释各有千秋，但根本点是一致的，那就是“逍遥”的解释都含有自由自在的意思。虽有些差异，但基本上是符合《庄子》本文意思的，可相互进行补充。但其中顾桐柏和王夫之的解说较为简明精当，与庄子思想更为贴近。

据笔者初步考证，“逍遥”一词，并非庄生所创。《诗经·郑风·清人》已有“二矛重乔，河上乎逍遥”与“河上乎翱翔”之句，“翱翔”系复沓章法，是“逍遥”与“翱翔”义近之证。《礼记·檀弓上》有“孔子蚤作，负手曳杖，消遥于门”。“逍遥”一词尤于《楚辞》多见，如“折若木以拂日兮，聊逍遥以相羊”；（《离骚》）“聊仿佯而逍遥兮，永历年而无成”；（《远游》）“聊逍遥以容与”；（《九歌·湘君》）“超逍遥兮今焉薄”。（《九辩》）从一般的词义上讲，《庄子》中的“消遥”与《诗经》、《礼记》、《楚辞》中的“逍遥”基本相同。洪兴祖《楚辞补注》亦释“逍遥”曰：“犹翱翔也。”“逍”音销，亦作“消”；“遥”如字，亦作“摇”；“　”如字，亦作“游”。“逍”、“遥”、“　”三字，《说文》不收，古本尽作“消”、“摇”、“游”。“逍遥”有闲放不拘、怡适自得之意。《诗经》、《礼记》、《楚辞》中的“逍遥”多与形体之彷徨徘徊相关，但《庄子》中的“逍遥”却不是拘泥于形体之逍遥彷徨，而主要是喻心意之逍遥自得。《逍遥游》曰：“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。”逍遥于无何有之乡，就不是形体的逍遥，而是心意中的逍遥。《大宗师》云：“芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。”逍遥乎无为之业，也是指心意的逍遥。《让王》曰：“逍遥于天地之间，而心意自得。”更足以说明心意逍遥之意。以纯粹之心意言逍遥，这是庄子所使用逍遥的独特之处，庄子之逍遥即有今日精神自由的含义。

“游”字与“逍遥”意义相当，使用更为频繁。《论语·里仁》云：“父母在，不远游，游必有方。”《孟子·离娄下》云：“夫子与之游。”《孟子·梁惠王下》云：“吾王不游，吾和以休。”《荀子·王霸》云：“若夫贯日而持详，一日而曲列之，是所使夫百吏官人为也，不足以是伤游玩安燕之乐也。”这里的“游”指的是交游、游历。

“逍遥游”与《楚辞》中的“远游”既有相类似之处，也有较大的差异。《楚辞·远游》云：“悲时俗之迫厄兮，愿轻举而远游”，这里的轻举而远游是身游而不是心游。“质菲薄而无因兮，焉托乘而上浮”，指的是经过修炼后的菲薄之质可以托乘而飞升。要想远游必定有所托乘，托乘什么呢？下边说：“内惟省以端操兮，求正气之所由。”正气指的是精气，人的心灵要是能够聚集大量的精气，就能够脱离形体，上升远游。接下来说：“奇傅说之托辰星兮，羡韩众之得一，形穆穆以浸远兮，离人群而遁逸。因气变而遂曾举兮，忽神奔而鬼怪，时仿佛以遥见兮，精皎皎以往来。”根据《远游》这一段的描述，傅说之所以能够上升远游，是因为他能做到“托辰星”。《管子·内业篇》曰：“凡物之精，此则为生，下生五谷，上为列星。”韩众之所以能上升远游，因为他得了“一”，“一”也就是“精气”。聚集了大量“精气”的人，就能够上升远游。在远游的时候，也可以碰见更多的“精气”，“精皎皎以往来”，因此，他还可以一边游一边进行补充，不停地吸收更充足的“精气”。虽然这是一些主观的想象，可那些相信精气说的人认为，这是可以实现的。

庄子说：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以　无穷者，彼且恶乎待哉！”（《逍遥游》）这里所讲的“天地之正”类似于《远游篇》所讲的“正气”。这里所讲的“六气之辩”类似于《远游篇》所讲的“气变”。这里所说的“以　无穷”，也类似于《远游篇》所说的“远游”。《远游篇》认为那样的“远游”是可能实现的，而庄子的“逍遥游”则是一种幻想。因此，“以　无穷”与“远游”有很大的不同。

《远游篇》也谈到“远游”最后的目的是，“与泰初而为邻”，庄子也谈到“物之初”和“万物之祖”，它们的目的是相同的。但是屈原的“泰初”和庄子所说的“物之初”内容不同，屈原说的“泰初”是世界之初，指的是物；庄子说的“物之初”指的是道。另外，双方达到目的的方法也不同，《远游篇》所说的方法，是靠聚集精气，使“灵魂”能够上升，“逍遥游”所用的方法，是通过对自身心灵的否定，达到心灵上的宁静状态。在庄子看来，这种宁静的状态与“物之初”的状态是一致的。“贵真人之休德兮，美往世之登仙”，说明“远游”为登仙之游，而“逍遥游”则是体道之游。无论是交游、游历，还是登仙之游，都只是一般的通义，与庄子讲的“游”有较大差异。

与庄子讲的“游”最相近的是孔子讲的“游”。孔子认为通向理想人格的道路就是“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，孔子讲的“游”是指一种富于自由感的人生体验和审美境界，也正如《礼记·学记》所解释的：“不兴其艺，不能乐学。故君子之于学也，藏焉，修焉，息焉，游焉。”藏，谓怀抱之；修，习也；息，作劳休止之为息；游，谓闲暇无事之为游。从君子修养的角度讲，藏、修、息、游是必经的步骤，也是审美人生的四个环节，其中的“游”表现出人的一种高度自由的快乐状态。然而，庄子讲的“游”远比孔子讲的“游”更丰富，更富于哲学和美学意味。

按《说文》“游，旌旗之流也”。“游”同“　”，亦通“　”，指古代旌旗下垂的饰物，《周礼·春官·中车》：“见大常，十有二　。”《段注》：“又引申为出游，嬉游。俗作游。”《广雅释诂三》：“游，戏也。”旌旗所垂之旒，随风飘荡而无所系缚，故引申为游戏之游，此为庄子所用“游”之基本词义。但庄子之“游”并不是指具体的游戏，而是有取于具体游戏中所呈现出的自由活动，并由此升华为精神的自由解放状态（后详析）。

《齐物论》云：“乘云气，骑日月，而游乎四海之外。”《应帝王》云：“予方将与造物者为人，厌，则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹垠之野。”这里的“游”所表达的都是超越现实的精神自由。

无论是屈原的“游”还是庄子的“游”，也包括孔子讲的“游”，都给中国美学和艺术以深远的影响，庄子之后，谈“游”的很多。如《淮南子》讲：“逍遥仿佯于尘埃之外，超然独立，卓然离世，此圣之所以游心也。”王粲《游海赋》中讲：“游余心以广观兮，且仿佯乎四裔。”嵇康《赠秀才参军》中讲：“俯仰自得，游心太玄。”华谭《新论》中讲：“夫道体者圣，游神者哲，体道而后寄形骸之外，游神然后穷变化之端。故寂然不动，而万物为我用，块然之默，而众机为我运。”简而言之，一个“游”字生动道出了中国文人的深层美感心态。

从以上对“逍遥”和“游”的考证与分析，可以看出，“逍遥”和“游”在庄子时代已广为流行，使用频率也比较高。庄子在使用“逍遥”和“游”时，赋予了全新的内涵。不仅如此，庄子首次把“逍遥”与“游”合成一词使用，创造了一个极为鲜活灵动的新词——“逍遥游”，并以其冠名开篇，列内七篇乃至《庄子》全书之首。可以说“逍遥游”是庄子的原创，“逍遥游”是庄子美学思想的形象概括。“逍遥游”内涵丰富，寓意深远，不仅是对“逍遥”的丰富，也是对“游”的提升。“逍遥游”一词，最能体现庄子本人的风格和他所追求的精神自由的境界。“逍遥游”极具中国特色，一部中华古典美学史，完全可以称之为“逍遥游”的审美历程。