逍遥游的状态

二、逍遥游的状态

在《庄子》一书中，“逍遥游”一词除了在开篇用于冠名外，并没有在文中出现。“逍遥”和“游”都是分开出现的，其中“游”的使用频率非常高。事实上，庄子是把“逍遥”与“游”紧紧连在一起，游是逍遥之游，逍遥是游之逍遥。游始终含着逍遥，也只有在游的过程中才能获得逍遥。

从美学角度讲，“逍遥游”在一定程度上表达了审美活动的真谛。具体地说，“逍遥游”表现为两种状态：其一是“游乐”状态；其二是“游戏”状态。“游乐”状态强调的是审美感受，“游戏”状态突出的是审美态度。

“游乐”状态并非简单的游山玩水之乐，而是有着深刻的意蕴，是一种精神进入自由解放的情境，这种自由的情境实质上就是“至乐”、“天乐”的审美境界。在庄子看来，现实社会中，人无法获得自由，承受着来自各方面的限制，根本无法达到至乐、至美的情境，为此，就必须设立一个超越于现实的理想环境，在此环境中作逍遥之游，从自己的内心深处体验美的极致状态。庄子时而“游于濠梁之上”，（《秋水》）时而“游乎雕陵之樊”，（《山木》）就是有意摆脱现实社会的干扰，营造出纯自然的场景，以萌发出一种纯粹的自由感。例如，庄子与惠子在桥上有一段对话：

庄子与惠子　于濠梁之上。庄子曰：“　鱼出　从容，是鱼之乐也。”

惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”

庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”

惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。”

庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。”（《秋水》）

这段对话是在游玩时发生的，对话有个“游”的前提条件。为什么庄子能知鱼之乐，而惠子却不能知鱼之乐呢？按常理，庄子也不可能知鱼之乐，人和鱼在现实中不可能相互交流情感。庄子之所以知鱼之乐，有一个前提条件，即是“游”，在此“游”的过程中，庄子的心境已脱离了现实的束缚，进入到一种纯粹自然的状态，也可以说庄子此时的心境正像鱼在水中的心境一样，人，鱼已处在一个共同的环境之中。因而，人可以与鱼相互沟通。庄子可以把自己在“游”中产生的“乐”移情给鱼在“游”中产生的“乐”。所以庄子能知道鱼之乐与不乐。惠子虽然也与庄子一同游玩，一同在桥上观看鱼，处在一个共同的外部环境中，但惠子只是停留在游玩的层面上，并未能像庄子那样进入“逍遥游”的状态，因此，惠子没有产生“游”之乐的感受，也不可能与鱼进行相互沟通。所以惠子最终还是不知鱼之乐与不乐，并对人与鱼究竟能否沟通和交流感到困惑不解。

庄子能知鱼之乐，因而能体验到“至乐”、“天乐”，这是一种最高的审美感受，因为精神达到了最大程度的解放和自由，在此游乐之中，人可以像水中的鱼一样逍遥自在，无挂无碍，闲放不拘，怡适自得。因此，要实现精神的彻底解放，要达到精神的高度自由，要体验至高至乐的大美，就必须去做“逍遥游”，在“游”中获得现实中领略不到的美的享受，在“游”中产生一种“乐”的状态。

“逍遥游”也包含着游戏之“游”，表现为一定意义上的游戏状态。游戏最突出的特点是非功利性、无目的性、自由性。游戏除了当下所得到的快感和满足外，没有任何实际的功利目的，可以不受经验和范围的限制。正是因为游戏活动的非功利性和无目的性特点，使游戏的过程摆脱了各种束缚，因而是自由自在的，具有较强的娱乐性。

庄子的“逍遥游”同样是具备了上述的游戏特点：

首先，“游”是无目的的。正如《在宥》篇中所描绘的：

云将东　，过扶摇之枝而适遭鸿蒙。鸿蒙方将拊脾雀跃而游。云将见之，倘然止，贽然立，曰：“叟何人邪？叟何为此？”鸿蒙拊脾雀跃不辍，对云将曰，“　”！……又三年，东游，过有宋之野而适遭鸿蒙……再拜稽首，愿闻于鸿蒙。鸿蒙曰：“浮　，不知所求；猖狂，不知所往；　者鞅掌，以观无妄。朕又何知！”

这里鸿蒙的回答实质上是深刻道出了的游戏的性格，即“游”是没有目的的，如果说“游”是为了什么，那只能说“游”的目的就是“游”本身。“游”是随心所欲，漫无目的的。正是在这逍遥自在的徜徉中，观看着天地万物千变万化的真相。至于云将进一步涉及到具体目的性的追问，鸿蒙只能掉头答以“吾弗知！吾弗知！”

其次，“游”是无约束的。“游”不受经验与范围的限制，既超越于空间也超越于时间。所谓“出入六合，游乎九州”，“无极之外复无极也”，是形容“游”没有空间的局限。所谓“楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋”，是说明“游”也没有时间的局限。（《逍遥游》）

一方面，要面对动乱时代黑暗的社会，另一方面，要通过“游”进入到“逍遥乎寝卧其下”的至美至乐境界，现实与理想的强烈反差，决定了庄子在处世态度上表现出浓重的游戏意识。游世思想根源于隐者的历史传统，其主要表现是“不认真”或“放弃认真”，淡化现实社会的一切，在黑暗荒谬的社会中进行自我拯救。庄子的游世思想，仍然继承了隐者传统的自我拯救主题，也以淡化现实和消解个体与社会矛盾冲突的方式，保护黑暗社会中的个体生存。但是，庄子不但否定了隐者传统回避现实的做法，也排除了乱世中寻求个人出路的各种可能性，以至于采取了一种更为彻底的游戏态度，以戏弄的姿态和嘲讽的主题，来与一个荒诞黑暗的世界对抗。他不仅游戏地对待现实世界，而且游戏地对待人生，游戏地对待名利：

庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境内累矣！”庄子持竿不顾，曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王以巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？”二大夫曰：“宁生而曳尾涂中。”庄子曰：“往矣！吾将曳尾于涂中。”（《秋水》）

庄子宁愿“曳尾于涂中”，也不愿跟随楚威王去做官，保持独立的人格，不屈节乞求。司马迁在《史记·老庄申韩列传》中，对庄子的这种“宁游戏污渎之中而自快”的高尚品格给予了高度赞扬。庄子继承了隐者传统基本的文化精神和人格特质，追求自由，淡泊名利，蔑视主流社会的权势，抨击虚伪的伦理道德观念，以逍遥的姿态看待现实社会的一切，用游戏的方式表达了对黑暗世界的嘲弄。

从哲学和美学上讲，庄子的逍遥之游排除了目的性和功利性追求，是超越时空、超越现实的自由精神状态。尤其是“游”与“逍遥”相联结，使“逍遥游”，更加突出了作为自由的主题，也更带有“游戏”的意味。我们说庄子的“逍遥游”是通向审美的，就是依据“逍遥游”具有游戏或审美所具备的那种自由解放状态。可见，“逍遥游”集中体现了庄子的艺术和审美精神，追求“逍遥游”的人生就是追求精神自由的人生，这也正是艺术的人生、审美的人生。