无为而无不为的政治措施

“无为而无不为”是老子的一条最为重要的政治措施。四十八章说：

为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

由此可见，“无为而无不为”是老子的一条重要思想原则，那么这一思想所要表达的究竟是什么意思呢？人们给予了不同的理解。

要想明白“无为而无不为”的含义，首先要明白“无为”的确切意思。“无为”一词最早出自《诗经·王风·兔爰》的“我生之初，尚无为。我生之后，逢此百罹”和《诗经·陈风·泽陂》的“寤寐无为，涕泗滂沱”、“寤寐无为，中心悁悁”、“寤寐无为，辗转伏枕”。《兔爰》中的“无为”，是太平安定、清静无事的意思。《泽陂》中的“无为”，古人解释为“无所为”，即无所事事。这两种用法虽有细微不同，但都是取其“无事”义。

后来，“无为”成了道家思想体系中的一个重要概念，是从老庄到道教的一贯主张。无为思想甚至还影响到了儒家、法家。《老子》虽然多次使用“无为”一词，但没有给出过明晰的解释。从字面意思看，所谓的“无为”，就是“不为”，就是“不做事”，而事实上，道家“无为”的含义并非如此。关于老子“无为”的含义，老子的弟子文子在《文子·自然》中引用老子的话，对“无为”作了解释：

老子曰：“所谓无为者，非谓其引之不来，推之不去，迫而不应，感而不动，坚滞不流，卷握而不散。谓其私志不入于公道，嗜欲不枉正术，循理而举事，因资而立功，推自然之势，曲故不得容，事成而身不伐，功立而名不有。……夏渎冬陂，因高为山，因下为池，非吾所为也。”

文子是老子弟子，他的解释应有很高的权威性，或许这些话就是出自老子之口。很明显，这一解释在继承“无为”原始意义——清静无事的基础上，又有所改变，增加了一层不对万物横加干涉、顺物而为的意思。到了汉代，道家的名著《淮南子·修务训》对“无为”也有一个相当明确的解释：

或曰：“无为者，寂然无声，漠然不动，引之不来，推之不往。如此者，乃得道之像。”吾以为不然。……盖闻传书曰：“神农憔悴，尧瘦臞，舜黴黑，禹胼胝。”由此观之，则圣人之忧劳百姓甚矣。故自天子以下至于庶人，四肢不动，思虑不用，事治求澹者，未之闻也。夫地势水东流，人必事焉，然后水潦得谷行；禾稼春生，人必加功焉，故五谷得遂长。……吾所谓无为者，私志不得入公道，嗜欲不得枉正术，循理而举事，因资而立功。

这段话把“无为”的含义解释得十分清楚。所谓的“无为”，决不是什么事情都不做，而是顺应客观规律去做事，该做的就做，不该做的就不做，也就是文中说的“循理而举事，因资而立功”，这才算是“无为”。还要注意一点，就是《文子》与《淮南子》这两段话不仅内容一致，连语言句式都非常相似。《淮南子》虽然难免抄袭之嫌，但客观上也说明，古代道家人物对“无为”的理解是一致的。

明白了“无为”的确切含义，就有利于我们理解“无不为”的含义。《老子》多次谈到“无为而无不为”的问题，除了四十八章外，三十七章也说：

道常无为而无不为。

大多数学者认为，这里的“无为而无不为”的意思是：只要做到了清静无为，就能做成一切事情。如王弼《老子道德经注》在三十七章“道常无为”下注：“顺自然也。”在“而无不为”下注：“万物无不由为以治以成之也。”陈鼓应先生《老子注释及评介》就把这一句翻译为：“如果不妄为那就没有甚么事情做不成的了。”古今注释本大多采用了这一解释。

这种理解是符合老子原意的，因为《老子》第三章就说过：“常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。”推行清静无为的政策，国家就会安定太平。这里的“无为”，主要指外在的行为。对“无为而无不为”的这一种解释，是学界最通行的解释。

老子认为，统治者只要做到了清静无为，对百姓的生活不横加干涉，那么国家自然会安定太平，经济会自然发展繁荣。三十七章说：

道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲，不欲以静，天下将自定。

大意是说：“道”永远是无为的，然而却又成就了所有的事情。王侯如果能够遵循着它，万物将自己化育发展。在化育发展中如有欲望产生，我将用无声无形的“道”去说服他们安静下来。无声无形的“道”也不过是没有欲望而已，如果万物（主要指人）也没有欲望，清静无为，天下将自然会太平安定。本章主要是讲国君如何治理国家。大道运行，是无目的的、无欲望的，就主观来说，大道并不想有所作为，然而客观上却成就了万物，所以说它是“无为而无不为”。老子认为，国君如果能效法大道，坚持清静无为政治，自然也就能把国家治理好。“化而欲作”是说天下安定、国家繁荣以后，万物、主要是指包括国君在内的人，可能会产生多为的欲望，如大兴土木、发动战争等。此时再用大道来说服他们，使他们清静下来，像大道那样永远“无为而无不为”。

西汉中期以前的情况很类似老子所描述的这一过程。《汉书·食货志第四上》记载：

汉兴，接秦之弊，诸侯并起，民失作业，而大饥馑。凡米石五千，人相食，死者过半。……天下既定，民亡盖臧，自天子不能具醇驷，而将相或乘牛车。……至武帝之初七十年间，国家亡事，非遇水旱，则民人给家足，都鄙廪庾尽满，而府库余财。京师之钱累百巨万，贯朽而不可校。太仓之粟陈陈相因，充溢露积于外，腐败不可食。众庶街巷有马，仟伯之间成群，乘牸牝者摈不得会聚。

从汉初到汉景帝刘启，一直执行无为政策，终于摆脱了“人相食，死者过半”的困境，使国家经济繁荣起来，有吃不完的粮食和花不完的金钱，确实达到了“无不为”的程度。于是汉武帝凭借这一基础，欲望膨胀，他对外用武，对内修文，忙忙碌碌，真可谓“化而欲作”。可惜的是，此时老子早已死了，无法去“镇之以无名之朴”。汉武帝数十年的“多为”使中国再次落得个“海内虚耗，人口减半”、“人复相食”的下场，“无不为”的大好局面被“多为”给葬送了。

对于“无为而无不为”，后来的道家还有另一种解释：内心只有做到了清静无为，才能够去承担一切应该承担的事务。“无不为”的意思就是：没有什么事情不可以干。但“没有什么事情不可以干”的前提是“无为”，是在符合大道、顺应客观要求的前提下的“无不为”。

“无为”是顺物而为，就是应该干什么就去干什么。相反，如果需要去干什么的时候而不去干，那就是没有做到“无为”了。王弼在《老子道德经注》第四十八章的“无为而无不为”下注：“有为则有所失，故无为乃无所不为也。”对这一问题说得最清楚的是《无能子·答华阳子问》：

无能子形骸之友华阳子，为其所知迫以仕。华阳子疑，问无能子曰：“吾将学无心久矣，仕则违心矣，不仕则忿所知，如何其可也？”

无能子曰：“无心不可学。无心非仕不仕。……夫无为者无所不为也，有为者有所不为也。故至实合乎知常，至公近乎无为，以其本无欲而无私也。……故圣人宜处则处，宜行则行。理安于独善，则许由、善卷不耻为匹夫；势便于兼济，则尧、舜不辞为天子，其为无心，一也。……此皆不欲于中，而无所不为也。子能达此，虽斗鸡走狗于屠肆之中，搴旗斩将于兵阵之间，可矣，况仕乎？”

“无为”的人，一切顺应客观自然，“宜处则处，宜行则行”，心中不存有丝毫的主观成见，所以说是“无为者无所不为也”。而“有为”的人就不同了，“有为”的人主观目的性非常明确，与主观目的无关的事情就不会去做。比如以科举考试为目的的人，也不会去务农经商。反过来，以务农经商为目的的人，也不会去花工夫舞文弄墨了。因此《无能子》说“有为者有所不为也”。文中的华阳子一心要修习“无心”、“无为”，而他把“无心”、“无为”机械地理解为抛弃一切俗务，住在山林里安心当隐士，所以他打算拒绝朋友让他外出当官的邀请。然而坚决要修养“无心”，坚决要在山林里当隐士，这本身就是一种“有心”，其主观目的性很强，因而也就算不上是“无为”的行为。为此无能子教导华阳子说：“无心非仕不仕。”无论当官还是不当官，都无法体现出是否做到了“无心”或“无为”，“无心”或“无为”主要体现在该不该当官和当官时的心态方面。所以无能子接着说：只要是做到了“无心”，只要是自己的行为符合“无为”，即便是在市场店铺里斗鸡走狗，即便是到战场上斩将夺旗，都属于“无心”、“无为”，更何况仅仅是去当官呢？

应该说，这一解释也是符合老子思想的。老子一再要求人们像婴儿一样清静无欲，一切都顺应自然，该做什么就去做什么，那么“无为”的人自然是可以去干一切应该干的事情。这里的“无为”主要指内在的思想境界。

君无为而臣有为，是古代包括儒家、法家在内的不少思想家所赞成的主张，道家也是如此。《庄子·天道》对此有一段议论：

夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。

从欧阳修到王夫之，再到冯友兰，有一大批学者认为这段话所阐述的思想不符合老庄思想。其中冯友兰先生在《哲学史新编》中说：“这是稷派所讲的；这几段话，主要的目的，是使‘愚、智处宜，贵贱履位，仁贤、不肖袭情’，就是说，严格地维护封建社会等级和秩序。这里的思想与老子不同，更与庄子不同。”陈鼓应先生根据前人的这些看法，干脆把《庄子》的这段话从正文中删除。那么这段话究竟与老庄思想有无矛盾呢？我们看看《庄子·应帝王》中引用老子的一段话：

狂接舆曰：“夫圣人之治也，治外乎？正而后行，确乎能其事者而已矣。”……

阳子居见老聃，曰：“有人于此，向疾强梁，物彻疏明，学道不倦。如是者，可比明王乎？”老聃曰：“是于圣人也，胥易枝系，劳心怵心者也。且曰虎豹之文来田，猿狙之便、执斄之狗来藉。如是者，可比明王乎？”阳子居蹴然曰：“敢问明王之治？”老聃曰：“明王之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃，有莫举名，使物自喜，立乎不测，而游于无有者也。”

在这段话中，老子已经明确把统治阶层分为“明王”和“胥易”两种，明王是老庄心目中的圣君，而胥易则是一般的办事官员。明王所做的事情就是“正己”和用人，只要把这两件事情做好了，就可以高枕无忧，因此明王的生活状况是“其卧徐徐，其觉于于”，非常的悠闲自得。而一般官员则要“向疾强梁，物彻疏明，学道不倦”，要“劳心怵心”、四处奔波。由此可见，老庄都是主张君无为而臣有为的。

《老子》书中没有明确提出“君无为而臣有为”这样的思想，但从他对具体问题的阐述中，可以清楚地看到这一主张。如关于刑法的问题就是如此。不少学者总认为道家讲清静无为，自然反对用刑。如《庄子·大宗师》提出“以刑为体”的主张，许多人就以为这不是庄子的思想，应该删除，陈鼓应先生《庄子今译今注》列举了前人的看法，最后下结论说：“［以刑为体……而人真以为勤行者也］：这十三句主张‘以刑为体，以礼为翼’的话，和庄子思想极不相类，和《大宗师》主旨更相违，当删除。”殊不知，庄子并不反对刑罚，就在同一篇中，庄子说：“故圣人之用兵也，亡国而不失人心；利泽施乎万世，不为爱人。”所谓的“用兵”，就是用大刑。在庄子看来，应该用刑的时候就用刑，应该用德的时候就用德，这才是顺应自然。如果该用刑的时候却不去用刑，就是违背自然法则了。实际上，老子也已经提出了使用刑罚的思想，《老子》第七十四章说：

常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手者。

老子的意思非常明确，国家不是不要刑罚，而是要由专门的执法者去施行刑罚，作为国君或其他人不应该去干预。这实际上也涉及到君无为而臣有为的问题。

用刑就是有为，只是用刑的人不是圣王，而是圣王手下的司法官员。宋徽宗在《御解道德真经》中对老子的这段话解释说：

上必无为而用天下，下必有为而为天下用，不易之道也。代司杀者杀，代大匠斫，是上与下同德，倒道而言，忤道而说，人之所治也，安能治人？文王罔攸兼于庶言庶狱庶慎，惟有司之牧夫为是故也。代斫且不免于伤，况代杀乎？此古之所以贵夫无为也。无为也，则任事者贵矣。

宋徽宗用来解释老子思想的话就出自《庄子》，还有一些话则出自《尚书》宋徽宗讲的“文王罔攸兼于庶言庶狱庶慎”出白《尚书·立政》：“文王罔攸兼于庶言庶狱庶慎，惟有司之牧夫，是训是违。庶狱庶慎，文王罔敢知于此。”。这些都说明，老子实际上已经提出了君无为而臣有为的思想。

总之，老子的“无为”，就是要求人们按照客观规律去办事，而不要依照个人的主观意志去为所欲为。只要做到了“无为”，就能做好一切事情，这就是老子说的“无不为”。