因地制宜，即根据环境的客观性，采取适合于自然的生活方式。《周易·大壮卦》提出：“适形而止。”周朝的姜太公倡导因地制宜，《史记·货殖列传》记载：“太公望封于营丘，地泻卤，人民寡，于是太公劝其女功，极技巧，通渔盐。”
中国地域辽阔，气候差异很大，土质也不一样，建筑形式亦不同。西北干旱少雨，人们就采取穴居式窑洞居住。窑洞位多朝南，施工简易，不占土地，节省材料，防火防寒，冬暖夏凉，人可长寿，鸡多下蛋。
西南潮湿多雨，虫兽很多，人们就采取干阑式竹楼居住。《旧唐书·南蛮传》曰：“山有毒草，虱腹蛇，人并楼居，登梯而上，号为干阑。”楼下空着或养畜，楼上住人。竹楼空气流通，凉爽防潮，大多修建在依山傍水之处。
此外，草原的牧民采用蒙古包住宅，便于逐水草而迁徙。贵州山区和大理人民用山石砌房，这些建筑形式都是根据当时、当地具体的地理条件而创立的，是因地制宜的具体表现。
如旧时蒙古的平民百姓，特别是牧区的贫苦人民，其葬礼是比较简单的。人死前全家人以及其亲朋好友都守在他身边。死后，全家举哀，通常不设灵堂，不摆供献，不穿孝服，不烧纸钱，不用音乐，不给亲友发讣闻。但是几乎都请喇嘛来念经。死者没有文字遗嘱，仅口头嘱咐牲畜等遗留给某人，遗骨送至何处。倘若死于暴病而没有遗言，其子向呼图克图（活佛）求问死者之遗志，以便后代子孙遵守。
高坑之地，天阴自上而降，生气浮露，宜深葬
平阳之地，气在外柔而浮上，故当浅葬
蒙古族的丧葬礼仪，经过元、明、清各朝代，七百多年中，有许多变化，加之各地自然环境、经济、文化条件不同，丧葬礼仪也不一样。一般分深葬、野葬、火葬、土葬几种，其中石葬、深葬、风葬属于宫廷葬法。
蒙古民族的丧葬仪式，有受其他民族影响的部分，也深受宗教影响。一般来说，蒙古民族的丧葬仪式，比较纯朴，礼仪节俭，而多具有宗教色彩。
《葬书》：“风水之法，得水为上，藏风次之。”
高坑之地，天阴自上而降，生气浮露，最怕风寒，易为荡散。如人深居密室，稍有罅隙通风，适当肩背，便能成疾。故当求其城郭密固，使气之有聚也。平支之穴，地阳自下而升，生气沉潜，不畏风吹（缺），出在旷野，虽人面无蔽，已自不觉；或遇穴晴日朗，其温和之气自若，故不以宽旷为嫌，但取横水之有止使气之不行也。此言支垄之取用不同。
《葬书》又曰：“何以言气之盛，虽流行而其余者犹有止，虽零散而其深者犹有聚。故藏于涸燥者，宜深。藏于但夷者，宜浅。”“浅深得乘，风水自成。”
高坑之地落势雄雌，好龙多从腰落，分布枝蔓于数十里之间，或为城郭、朝乐、官曜、禽鬼、捍门、华表、罗星之类，皆本身自带，不可为彼既流行而余者非止也。但当求其聚处，而使之不散耳。而平支鱼龙，大山跌落平洋，四畔旷阔，其为城郭亦不过高逾数尺而已。
高垄之地为阴之象也。故言涸燥当深葬。平支之地，阳之象也，气在外弱柔而浮上，故言但夷当浅葬。
因地制宜是务实思想的体现。是根据实际情况，采取切实有效的方法，适合于自然，回归自然，反璞归真，天人合一，这正是风水学的真谛所在。
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