诚性是贯通天人的大道

《诚明》开篇点题，抛出了最根本、最永恒的性、命、道、教的问题，极具形而上色彩，强烈抓住了读者的心灵。子思如是说：

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也，致中和，天地位焉，万物育焉。

这里的意思是：本性是天所赋予人的，道是人展现本性所当行的路，教是引导那些迷失本性者重现本性的活动。“道”是人展现本性而应走的路，因此道与人合一而不离，如果道与人可以分离，那就不是“道”了。所以，君子时时保持着本性，哪怕是在闲居独处时也能恐惧戒慎，不敢有一丝松懈，因为越在隐蔽的地方，人的本性表现得越明显；越在细微的事情上，人的本性表现得越显著，所以君子能保持专一的“本性”状态。当专一的“本性”未通过喜怒哀乐等情绪表现出来，就是“中”的状态；当“本性”通过喜怒哀乐等情绪适度展现出来、表达出来，就是“和”(和谐)的状态。专一的本性(即“中”)是天下万物之性的源头；适度展现本性是天下万物所当行的路。如果能持守本性并展现本性，在专一与和谐中，天地万物便各处其位、各遂其生了。

“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”三句对“性”、“道”、“教”进行了解释。

什么是人的本性?子思开门见山给出答案，本性是天赋予人的“诚性”，它与生俱来。有人认为，诚不是人内在就有的品性，但如果自我反思一下：谁不喜欢真诚呢，谁喜欢虚假欺骗呢?因此而明白真诚是人的所好、人的所愿，体认到诚性是人天生固有的。什么是道?人展现诚性所当行的路就是道。“率性之谓道”与“天命之谓性”紧密相连。因为“性”是内在固有的诚性，所以“道”就是把内在固有的诚性表达出来，展现出来。由于诚性内在于人，在理论上说，诚性与人一刻也不能分离，如果能够分离，就不能算是诚性之道了。所以子思说：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”然而现实的情况是：由于种种原因，人本有的诚性往往不能很好地表现出来甚至被迷失遗忘，所以重现诚性的教育就不能缺少了，这就是“修道之谓教”的深意。

诚性是人固有的本性，对诚性之道的背离是人自己的背离，所以修道的教育主要是自我教育。为此，子思提出了“慎独”之法。《中庸》曰：

故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。

这里意思是：所以品德高尚的人内心时时保持着诚性，即使在闲居独处时也能恐惧戒慎，不敢有丝毫地松懈。因为人越在隐蔽之处内心之诚越是明显，越是细微之事内心之诚越是显著，所以品德高尚的人内心保持专一的“诚性”状态。

慎独的修道之方，显然不是前面所说的中庸之道，因为慎独不是要求人们不偏不倚、恪守既定的常礼，而是要求人内心时时保持着诚性，尤其在闲居独处时仍能恐惧戒慎，这样就做到了慎独。人在慎独时，内心保持专一的“诚性”状态，这便是“喜怒哀乐之未发，谓之中”。可以说，“喜怒哀乐之未发，谓之中”便是“率性之谓道”的进一步说明。而“修道之谓教”的效果便是“发而皆中节，谓之和”。可见，“发而皆中节，谓之和”是“修道之谓教”的进一步说明。当“诚性”专一纯粹而喜怒哀乐没有表现出来，即是“中”的状态；当喜怒哀乐表现出来而又符合节度，即是“和”的状态。专一纯粹的诚性(即“中”)是天下万物的根本，是天下之理、万物之性的源头。由修道教育而来的“和谐”是天下万物所当行的路。如果天地万物达到“至诚和谐”的境界，那么天地万物便各在其位、各尽其生了。这便是“致中和，天地位焉，万物育焉”的含义。

总之，诚性是贯通天人的大道，它与生俱来，是人的本来面目，内在于人和万物之中。诚性是人与天地万物生命的根本，我们要时时保持诚性，参与到人与天地万物生命的化育之中。