马克思主义哲学与其他哲学理论和流派

(二)马克思主义哲学与其他哲学理论和流派

马克思主义哲学的本源性的活力来自对人民群众深层渴望的体验、洞察和理论表达，因而可以说它是时代精神的精华。但马克思主义哲学并不是社会心理学，它对时代和生活的把握必须用哲学反思的方式，它的理论形态必须是哲学范畴体系的形式，它的问题、解答更多地受到其他哲学理论和派别的激励。哲学理论的超验的思辨的性质使它无法得到经验的证实或证伪，所以它更多地是在哲学的对话和争论中完善其理论论证和学科体系的。探索和建设马克思主义哲学的当代形态就必须让马克思主义哲学进入哲学的历史和当代各种哲学理论的对话和竞争中，没有一种哲学独白能够长久拥有听众。

马克思主义哲学的根基深深存在于哲学史之中，斩断其与哲学史的联系，马克思主义哲学就成为僵死的公式和教条的堆积，至多只能是没有认识史内容的抽象的形式化体系。列宁强调辩证法是人类全部认识史的总计、总和、结论，我们也可以说它是人类全部认识史的理论凝结，在这样的意义上，哲学理论就是理论形态的认识史和哲学史，哲学就是哲学史。多年来马克思主义哲学的声望和形象受到了严重的伤害，我们认为最重要的原因有两条，一是背离了马克思主义哲学的基本价值态度，这种背离和遗忘不是口头上和书面上的，而是缺少必要的人文教养、缺少真正为无产阶级和劳动人民谋思劳作的实践理性的真诚，这种伪马克思主义是马克思主义最可怕的敌人；二是把马克思主义哲学封闭起来，使它成为脱离哲学史、脱离当代各种哲学理论的僵化的教条。这显然和马克思主义哲学学科的欠缺有关，几十年通行的哲学原理教科书仿佛就是全部马克思主义哲学，不用说作为马克思主义哲学基础的哲学史，就是马克思主义经典作家的著作和马克思主义哲学史自身也已鲜为人知。从充满生机的无穷角逐的哲学战场游离出来、孤立起来的哲学原理教科书很难给人们以什么教化和智慧，只能是一些不知所云的形式化的教条和公式。由此可以得出一个结论，马克思主义哲学的研究、教学和宣传必须是学科整体的事情。用列宁的比喻就是不懂得形式逻辑这种“中学的逻辑”就不能懂得辩证法这种“高等逻辑”。

离开人类认识史和哲学史根本无法理解马克思主义哲学，像享有世界声望的加拿大哲学家邦格也对辩证法主张的A等于A，A又不等于A百思不得其解。不了解西方近代哲学认识论作为内涵逻辑、不脱离思想内容的逻辑或用康德的说法“真理的逻辑”，就根本无法理解和形式逻辑A=A同一律相对立的这个辩证“公式”。从思维的形式法则看，形式逻辑的同一律是正确的，否则就会造成偷换概念、偷换命题等逻辑错误。把辩证法的上述公式作为形式法则机械地套用到思想内容上，就会造成对象既是又不是的混乱和诡辩，辩证法就真的成了“变戏法”。但是形式逻辑的法则只能保证思维形式的正确和有效，它只能获得形式的真理，无法保证思想内容的正确和有效，无法获得事实的真理或经验的真理。所以必须从思想内容的自己运动、自我差异内在地作出真理的判断，至此思想对象既与自身同一又与自身差异才是可理解的。辩证法的A等于A，A又不等于A的法则绝不能作为外在于思想对象的形式法则而加以主观任意的使用，否则就会使思想失去确定性，陷入诡辩论，而必须坚持思想的客观性，从思想内容的自我差异中生发出内在的判断，从而获得真理性的思想，只有这样理解的辩证法才是高等逻辑。这些思想黑格尔已讲得非常明白，抛弃了哲学史上这些积极的思想成果就无法理解马克思主义哲学，所以列宁认为不懂得黑格尔的逻辑学就不能懂得马克思的《资本论》，他感叹半个世纪以来没有一个人真正懂得马克思，一个半世纪之后又有几人可以充满自信地说自己真正懂得了马克思？马克思主义哲学的当代形态必须在充分吸取哲学史一切有益成果的基础上才能发展完善起来，哲学史是马克思主义哲学完整学科体系的重要组成部分。

哲学是一种派别性的理论，哲学家的价值态度、人生体验、个性风格都影响着哲学的理论形态。更为重要的是由于哲学理论的思辨性质使它无法获得经验的直观，因而无法对其证实和证伪；哲学家共同体既没有共同接受的哲学公理，也没有公认的哲学推理的可靠程序，因而无法对哲学理论进行逻辑检验，所以各种哲学理论是不可通约的。但我们不能同意费耶阿本德“怎么都行”的口号，哲学如果放弃了真理的信念和追求就不再有哲学的存在。两千多年的哲学史虽然没有给我们留下一套严格的检验哲学真伪的方法和程序，却可以使我们在学习哲学史的过程中获得理论思维能力的训练，从而使我们具有鉴别真伪的直观能力和论辩能力，任何哲学理论都无法逃避哲学共同体的审视和辩难，其精粗真伪仍有公论。所以在一定意义上不同哲学理论的论辩、对话和批判就是哲学真理的生长方式，马克思主义哲学的产生和发展就是在这种过程中实现的，探索和建立马克思主义哲学的当代形态，也必须在与当代各派哲学的对话中才是可能的。

改革开放以来我们对当代西方各派哲学的评介、了解和研究都有很大的进展，当代哲学工作者关于西方哲学的知识已超过了前人，这为发展马克思主义哲学学科提供了丰富的理论资源。但是实际上我们并没有充分利用当代西方哲学的积极成果，以推进马克思主义哲学的理论研究。一方面当代西方哲学与马克思主义哲学在基本价值取向和价值态度上存在原则的区别，以致我们确实很难作出有效的转化和吸收；另一方面也因为我们仍在一定程度上受到“以阶级斗争为纲”思想模式的影响，仍在一定程度上把列宁所说的哲学党性原则混同于政治上的党派性，西方当代哲学是资产阶级性质的哲学这一根深蒂固的成见使我们不可能有真诚理解的愿望，往往对其作简单化的批判处理。所以在我国哲学界当代西方哲学既是一种理论的时髦，在职业哲学圈内能否粗知当代西方哲学，几乎已是能否进入哲学话语系统的入门券，同时当代西方哲学又几乎是与马克思主义哲学研究完全无关的东西。

我们认为，我国的马克思主义哲学研究必须认真研究当代西方哲学，非此不能使马克思主义哲学进入和完善它的当代形态。这首先是因为一些当代西方哲学理论直接与马克思主义哲学对话，波普尔指责马克思主义的唯物辩证法既可解释合乎意料的情况，也可解释出乎意料的情况，因而无法证伪，所以是伪科学；美国哲学家伯恩斯坦明确表示“我们不再赞同马克思的理论确定性观点或革命者的自信”；利科曾把马克思主义看做一种怀疑主义的解释学，至于存在主义的马克思主义、结构主义的马克思主义、精神分析的马克思主义等，都要求我们深入研究，作出理论的回应。其次，西方哲学的“语言转向”、现象学运动以及“生活世界”的转向等重大哲学转折，确实为哲学增添了许多新的东西，拓宽了哲学理解的视界，值得马克思主义哲学认真研究，吸取其有益成果。例如马克思主义哲学可以不同意语言哲学的观点，但却同样需要高度精巧的语言分析和逻辑分析技术，缺少逻辑和语义的敏感、缺少分析哲学的训练是我国马克思主义哲学研究中的一个明显弊端，一些看来很热闹的哲学争论其实是在谈不同的问题，一些貌似深奥的哲学议论实际是空泛的哲学词汇堆积，如果我们多一点分析的能力，就会少一些空话，多一些哲学的逻辑论证力量。最后，当代西方哲学对传统哲学的批判有助于我们重新理解西方哲学史，有助于我们重新理解马克思主义哲学与传统哲学的关系和重新理解马克思主义哲学革命变革的实质，本文第一部分简略地论及了这一点。总之，我们认为加强当代西方哲学研究也是马克思主义哲学学科建设的一项重要任务。