庄子及佛家的传播智慧

二、磅礴万物而为一：庄子及佛家的传播智慧

庄周（约公元前369～前286年）是继老子之后道家伟大的思想家。《庄子》开篇《逍遥游》即以飞扬之姿、汪洋之辞，描写鲲鹏展翅九万里、直冲霄汉、超拔尘俗的伟大气魄，比喻自己的思想见识，以“野马”形容万物氤氲之春气、之生气：“野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色耶？其远而无所至极耶？其视下也，亦若是则已矣。”庄子想象自己如大鹏般飞临高空，但见游气飞尘飘动，皆受生物的气息吹拂而起，天蓝无际，高远寥廓无极，渺小尘俗之辈焉能有此视野！

庄子分辨“有待”、“无待”之境界不同：待者依赖也。俗人之所重，不过名利而已。而名利皆“有待”于人也。庄子因此赞赏宋荣子“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮……彼其于世，未数数然也”之境界。美籍华裔历史学家黄仁宇在《万历十五年》中认为，数目式的管理是资本主义的精髓，宜乎当代世界“数数然”于金钱权势而陷于疯狂矣。有所依赖即自溺其生：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？”顺天地之正气、自然之正理，握阴、阳、风、雨、晦、明六气之变，而与万物之生命游于无穷之境，则人生本来充实饱满，何必汲汲乎名利？

针对俗世陷入名缰利锁之中而不能自拔之蠢相，庄子以深刻的警句点破之：“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”鹪鹩者，善于营巢之小鸟；偃鼠者，鼹鼠也，善凿洞而饮河水。鹪鹩营巢，不过占林中一枝；偃鼠饮河，亦不过满腹而止；今人狂妄，以为现代文明可以占尽宇宙生命之千树万枝，最终使自然枯竭、众鸟无枝可依。庄子推崇“肌肤若冰雪，绰约若处子”的“神人”境界：“其神凝，使物不疵疠而年谷熟”，精神凝聚而不扰乱自然，则万物没有病害而粮食年年丰收，人不自乱其生，而与万物浑然一体，则近乎“磅礴万物以为一”之伟大境界也。

万物一体之伟大智慧，既是儒家仁义教的精髓，也是道家葆全自然之说的核心，二者同为中国世界观“天人合一”之义海、生态智慧之圭臬。《庄子》第二篇《齐物论》首先标举脱离个体自私关怀之高超境界，所谓“吾丧我”者，即个体忘记了时刻萦绕其心的形骸之念，而能倾听自然之生命律动：“夫天籁者，吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁耶？”万物得其“自己”，则必发而为美妙之天籁，正如海德格尔以哲学语言所形容的：“挺身而与万物的本质相交接”，个体生命真正挺立起来，不被形骸所汩没，而卓然与万物之美相比肩。

《庄子》是摧毁俗世迷情的锐利武器：“若有真宰，而特不得其朕；可行己信，而不见其形，有情而无形。百骸、九窍、六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆悦之乎？其有私焉？……如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，然疲役而不知其所归，可不哀耶！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是茫乎？”人之百骸、九窍、六腑，皆秉受“真宰”（元气）而成形，一旦成形就消耗不止，直到灭尽。身心与外物相互戕害、摩擦、柔靡不断，疲于奔命而不能终止，一生忙碌而不见成功，人生茫昧如死，有何趣味！

人生之茫昧，在于违反自然，妄生是非：“道行之而成，物谓之而然……物固有所然，物固有所可；无物不然，无物不可……道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一……因是已，已而不知其然之谓道……是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。”道无为而成万物，万物分化而成形，也就是毁灭的开始，万物毁其形而复归于道。是故知“未始有物”，则智慧无以复加也；其次知“未始有封”，即知道本没有封畛、界限也；更其次则知“未始有是非”也。人间之是非，是人将主观欲望强加于自然混沌之上，自然之道因此亏损，而引起人间争斗的自私之爱就出现了。

庄子以玲珑剔透的智慧，为中国人讲了一个千古不朽的故事：“狙公赋，曰：朝三而暮四。众狙皆怒。曰：然则朝四而暮三。众狙皆悦。”这就是成语“朝三暮四”之来历。庄子论曰：“名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。”中国人标榜“和而不同”，主张调和一切矛盾与冲突，任汹汹之是非因自然之运行而自我消解，最终平息于天然和谐之境，如此物我两便、各得其所，是谓“两行”。中华民族能消解一切纠纷而逐步团结扩大，屹立数千年而不倒，端赖古人之高超智慧培育成之伟大传统也。

“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得为言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？”一叶障目，不见泰山；婴儿早夭，不知彭祖。天地随我一起诞生，万物与我本为一体，焉知宇宙之起始、终极？万物一体，夫复何言？中国古人早就对宇宙之终极神秘性有深刻的认识，因此决不会像近代西方人那样狂妄地认为人可以最终掌握、控制宇宙本体，而是尊崇宇宙之终极神秘性，进而爱护自然生命，促进天人和谐。“夫大道不称，大辩不言……故知止其所不知，至矣。”孔子曰：“知之为知之，不知为不知，是知矣。”与庄生同一旨趣：人类的知识是有限的，人类的无知是无限的，那不可知的无限，儒家称为“天命”，道家称为“道”。

人生有限，宇宙无穷，故人应当奋然超越世俗利害之上：“乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变于己，而况利害之端乎……无谓有谓，有谓无谓，而游于尘垢之外……傍日月，挟宇宙……参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。”人能超越世俗名利，则上可与日月共舞、与宇宙同欢，凝聚万千岁月之精华，而成纯一不杂之灵魂；下则穷尽万物本己之生命、蔚成万物之大美，使万物彼此相蕴，生生相依，无穷无尽也。最终，“庄生晓梦为蝴蝶”，与万物完全合一，物各自然，迁化不定，生生不息，此真“天地不言之大美”，生态和谐、绿意葱茏之神妙世界！

《庄子》诸篇，天机烂漫，美不胜收。《天地》中的一则故事，可谓针对2300年后之现代文明困境之预言：子贡南游于楚，反于晋，过汉阴，见一老丈正在菜园里浇灌菜苗，用力甚多而见功寡。子贡曰：“有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而见功多，夫子不欲乎？”为圃者仰首视之曰：“奈何？”曰：“凿木为机，后重前轻，挈水若抽，数如溢汤，其名为槔。”老人忿然作色而冷笑道：“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备则神生不定；神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞而不为也。”子贡惭然不对。

呜呼！今人诚中国数千年文明传统与智慧之不肖子孙也！若将《庄子》此段故事烂熟于心，何至于今日纯任科技进步、而使自然与社会难以为继也！机者巧也，机械者巧械也，机事者以巧为事也，机心者以巧为心也，有机械必有巧事，有以巧为事必有投机取巧之心，如此则纯朴洁白的天性，必然会被机巧之心染黑，心性污浊则精神、生命惑乱不定，天然之道必然弃之不纳也。今日社会之丛生弊病，根源即在企图以投机取巧之心、物质科技之术，强暴自然、攫取资源、独霸世界，因此置万物于死地，最终使人类自身灭绝。

时至今日，重返原始自然社会已不可能，只有在唤醒全人类的生态良知与生命自觉的基础上，本儒家“正德、利用、厚生”之人文主义精神与道家“道法自然”之自然主义精神，迅速而有效地控制、调整经济增长与科技进步的方向，将之纳入可持续发展的绿色轨道，发扬全球社会共同体中每一成员的生命美德与智慧，挽救人类文明于危亡，为宇宙万物之和谐共存、共生共存，探求长治久安之策。

佛教的核心理论是“缘起说”，即世间万象皆有“缘”（条件）而起，依赖一定条件而存在。众生正是身、心、境三缘和合的产物。佛教徒深知身境等同、人与自然的统一性。经云：“不败自然相，相应度无极”（《菩萨璎珞经》卷七）；“清净比丘及诸菩萨，于歧路行，不踏生草，况以手拨。”（《楞严经》卷六）佛徒“五戒”第一就是“不杀生”。佛教主张众生平等：“一切众生皆有佛性”，佛徒应“以慈眼等观一切众生”，所谓“无缘大慈，同体大悲”，众生和谐相处，平等依生。佛教的根本宗旨，是“庄严国土，利乐有情”，即创造一个生态和谐、庄严美丽的世界、一个众生和乐的美好世界。《大方便佛报恩经·序品》描绘曰：“有世界名曰先德……国名善净。其土平匹，琉璃为地，黄金为绳以界，道侧七宝行树，尽一箭道；花果枝叶，次第庄严；微风吹动，出微妙音，众生乐闻，无有厌足。”清净佛土，赖人心清净之维持守护：“欲得净，当净其心，随其心净则佛土净。”（《维摩经》）

俗语“世上好话书说尽，天下名山僧占多”，余尝游京郊古刹红螺寺、潭柘寺、戒台寺以及香山卧佛寺等，尤其是漫步于红螺寺后青龙山的青松绿霭之间，畅饮那葱翠欲滴的山色与鸟鸣，不禁顿生出尘之想：每当人重返自然，人就不由自主地欢欣、雀跃，因为人从重压他的现代文明的锁链下挣脱了出来，从自然中辨认出了自己最渊深的本源，那种本体的欢乐立刻如山泉一样喷涌而出：这才是人的生活啊！这才是生命最纯净的欢乐啊！陶渊明的诗篇、禅宗“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若”的名句，分明指示着一个终极真实的世界，一个不受现代文明污染的青青世界，在这个世界里，众鸟和鸣，众生相惜，清净庄严，美丽无比。