歸根曰静，是曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。
——第十六章
归根曰静，是曰复命[1]。复命曰常[2]，知常曰明。不知常，妄作[3]，凶[4]。
——第十六章
[1]复命：复归本性。
[2]常：指事物运动变化中不变的规律，也就是永恒的法则。
[3]妄作：不按规律办事。
归根返本就叫做“静”，静又叫做“复命”。复命就是永恒的规律，认识了这个规律就叫做“明”。不了解这个规律而轻举妄动，就会受到规律的严惩。
道常無為而無不為。
——第三十七章
道常无为[5]而无不为。
——第三十七章
“道”永远都顺其自然，但又无所不为。
上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之[6]。
——第三十八章
上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。
——第三十八章
“上德”的人顺任自然而无心作为，“下德”的人刻意表现并有意去为。“上仁”的人有所表现但出于无意，“上义”的人有所表现却出于有心。“上礼”的人有所作为而得不到回应，于是就伸出胳臂，强行施硬，迫人听从。
為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。
——第六十四章
为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。
——第六十四章
强行地去做某事，就必然遭到失败；紧紧地抓住某个东西，就必然受到损失。因此有“道”的圣人不刻意地去做，所以就没有失败；不抓着某个东西不放，所以就没有损失。
民之難治，以其上之有為，是以難治。
——第七十五章
民之难治，以其上[7]之有为[8]，是以难治。
——第七十五章
[7]上：在上的人，这里指统治者。
人民之所以难于统治，是因为统治者政令繁苛，强作妄为，所以人民才难以统治。
在道家思想中，“无为”属于核心概念之一，它不仅成了后世不少统治者的治国方法，也成为百姓们自觉或不自觉的处世方式，并成了我们民族传统文化的重要因子，当然也融入我们民族的文化——心理结构。
那么，什么是“无为”呢？
我们在前面曾讨论过“以辅万物之自然而不敢为”（《老子》第六十四章），这句话的意思是说辅助自然万物发展但不敢有为。这真的使人越听越糊涂了，“辅助万物”不正是在“为”吗？怎么又说“不敢为”呢？一边说正在辅助“万物”，一边又说“不敢为”，这不是自相矛盾吗？“辅”不是“为”又是什么呢？
大家如果联系到前文讲到的“为者败之，执者失之”，就不难悟出此处所谓“为”的特定内涵：它专指那些在自然发展规律之外另搞一套，用主观意图来扰乱自然趋势的行为，如喝令水倒流，拉着马犁田，强迫牛打仗，命令公鸡下蛋，强使老虎下水，这些违反自然本性的行为就是“为”，我们在其他地方又把它称做“有为”。刘安在《淮南子》中将“有为”界定为“用己而背自然”——从一己的私心出发，反自然而行。
“无为”并不是说“凝滞而不动”（《淮南子·主术训》），也不是说受到外物刺激而没有反应，受到外敌攻击而不躲避和反击，面临困难而不想办法克服，它是指“私意不得入公道，嗜欲不得枉正术，循理而举事，因资而立功”（《淮南子·修务训》）。顺其正道而行，循其公理而为，因其本性而动，也即“辅助自然万物的生长发展”而不进行任何人为的干扰，因任自然而不用私欲，这一类“行为”就算是“无为”。如行舟于绿水，策马于平原，积土以为山丘，挖沟以为河道，这些都属于“循理而举事，因资而立功”的“无为”。
可见，是否顺应了自然的发展规律，是否违背了万物的本性，便是衡量“无为”与“有为”的准绳，遵循自然的规律和顺应万物的本性就是“无为”，反之将个人意志强加于自然或以个人私欲扭曲物性的行为就是“有为”。
自然的发展变化有一定的规律，我们把这种规律称为“常”，“常”也就是事物万变之中不变的规则。在前文老子曾郑重地警告过统治者：“不知常，妄作，凶。”（第十六章）不认识自然发展的规律，甚至违反这些规律轻举妄动胡作非为（“妄作”），非闯出大乱子或遭受大损失不可（“凶”）。这方面的反面教训实在太多了，当官的总喜欢凭长官意志办事，要“大炼钢铁”就乱砍森林，后来造成大量的水土流失；要“以粮为纲”就把湖泊改为农田，结果带来严重的生态灾难。曾是树木葱茏的地方现在变成了寸草不生的戈壁，曾是“风吹草低见牛羊”的草原如今成了茫茫荒漠，几乎所有的江河不是断流就是浊流，几乎所有蔬菜瓜果都受到各种污染，人们守着长江、淮河没有水喝，望着蔬菜瓜果不敢品尝，这能怨谁？
1. 什么样的行为属于“有为”，什么样的行为才算“无为”？
2. “有为”与“无为”界限是什么？
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