不禅不动即如如

不禅不动即如如

读禅经

唐·白居易

须知诸相皆非相，若住无余却有余。

言下忘言一时了，梦中说梦两重虚。

空花岂得兼求果，阳焰如何更觅鱼。

摄动是禅禅是动，不禅不动即如如。

据学者考据，这首《读禅经》应作于大和八年（834），诗名所提及的禅经应是《修行方便禅经》，又名《达摩多罗禅经》。白居易于文宗大和三年（829）因病从长安回到了洛阳履道里，官拜太子宾客分司。此后十七年，直到白居去世前，他的晚年多是在洛阳安度。

晚年的白居易，对于仕途生涯，自述行的是“中隐”之道，“大隐住朝市，小隐入丘樊。丘樊太冷落，朝市太嚣喧。不如作中隐，隐在留司官。似出复似处，非忙亦非闲”。早期的白居易在官场上是激进的民本主义，涤浊扬清，抨击贵胄贪暴骄奢，体恤百姓疾苦。而从唐宪宗伊始，朝廷中宦官专权，牛李党争日趋激烈。白居易一失望一看透，便顾自远离了这是非之地，不在朝廷为官，而做了地方父母官。

这一时期，白居易对佛教的信仰越发深厚，一方面仍修行菩萨道，发慈悲心；另一方面或因年岁已高，多发往生净土之愿。如他在《画西方帧记》中所写，“弟子居易焚香稽首跪于佛前，起慈悲心，发弘誓愿。愿此功德回施一切众生，一切众生有如我是者，如我病者，愿皆离苦得乐，断恶修善，不越南部，便睹西方，白毫大光，应念来感；青莲上品，随愿往生，从见在身尽未来际，常得亲近而供养也。欲重宣此愿而揭赞云：极乐世界清净土，无诸恶道及众苦。愿如老身病苦者，同生无量寿佛所”。 白居易直至去世的前两年，始终不渝地布施行善，率百姓一众开凿洛阳龙门潭以南的八节石滩，以便利来往船夫。

早年对禅宗的崇奉修习，晚年对净土的信仰向往，让他对佛语禅理的领悟更加精进，这首《读禅经》便全是诗人自己对佛教禅家的理解。“诸相皆非相”，出自《金刚经》，“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来”。思维和认识能够分辨的，心绪和感情能够执著的都是虚假幻象，而我们所能看见的、所能想象的皆非如来，要离一切相，才能得见如来。“无余”、“有余”是佛教用语，分别指无余涅槃与有余涅槃。菩萨变易生死的因尽，就是有余涅槃；而变易生死的果尽，获得佛的常身，就是无余涅槃。有余涅槃尚有三道残余，而无余涅槃烦恼灭，心解脱，无身残余，众苦永寂。白居易此言之意是若人执着于无余涅槃，反而会因心有所住而落入有余涅槃。

佛法深奥，若无言参禅或可一时顿悟，若有言说梦便只是一场虚妄。《璎珞经》语云，“一切言语道断，心行处灭”。言语不可言议，心念不可思念，不可议也不可思，谓之不可思议。一说就错，一念便邪，或梦或醒，是迷是悟，终须自己去证。

颈联中的“空花”、“阳焰”皆出自佛教常用的譬喻。《楞严经》有云，“见闻如幻翳，三界若空花。”《宗镜录》亦载，“一翳在目，千花竞飞。一妄动心，诸尘并起。”有眼翳的人，便会看见空中似有百花乱飞。虽眼翳是真，空花是假，但眼翳不好，空花便不会灭。《楞伽经》载，“譬如群鹿，为渴所逼，见春时焰，而作水想。迷乱驰趣，不知非水。”阳焰本是一种自然现象，类似海市蜃楼。因浮尘被日光照耀，远远望去，远景似水如雾。而饥饿的痴鹿不知阳焰真相，只一味追逐。空花本是虚妄，又如何能执著其果？阳焰本就非水，又如何能在其中觅鱼？

既然空花之果不可求，阳焰之鱼不可觅，那么，禅与动又何尝不是如此？禅与动，较之空花与阳焰，只不过是换了一个名相，究其本质仍是梦幻泡影，于是皆不可执著。排斥禅静是迷，排斥摄动也是迷，以禅静为摄动，以摄动为禅静，相互融通，依然是迷。只因空相皆无所灭，亦无所得，唯有禅与动皆不执著，以致最终连不执著也舍弃了，方是如如之境。

纵观全诗，这是白居易学佛一生的领悟，细细品读，方知禅家心要，他皆了然于胸。而这样的解悟让他终身内以释家治心，外以儒道修身，最终在洛阳安然往生。唐宣宗写诗悼云：“缀玉联珠六十年，谁教冥路作诗仙？浮云不系名居易，造化无为字乐天。童子解吟《长恨》曲，胡儿能唱《琵琶》篇。文章已满行人耳，一度思卿一怆然。”

佛教典籍《五灯会元》有载，唐代居士陆希声，一日前来拜谒仰山慧寂禅师，仰山禅师出门相迎。走进殿门，陆希声问道：“您这佛殿三门都开着，应该从何门而入？”

仰山禅师答：“从信门入”。

待到了法堂，陆希声又问道：“不出魔界，便入佛界如何？”

仰山禅师以拂子倒点三下，陆希声礼拜，又问：“禅师现在还持戒吗？”

仰山禅师答：“不持戒。”

“那么，还坐禅吗？”？

“不坐禅。”

陆希声不解，沉默良久，仰山禅师遂问道：“会吗？”

陆希声答：“不会。”

仰山禅师说道：“且听老僧吟一偈：滔滔不持戒，兀兀不坐禅，酽茶三两碗，意在镢头边。”

正如白居易说不应执著于空花阳焰、禅静摄动一样，仰山禅师也不碍于参禅的形式，不持戒不坐禅，却在日常生活中悟道。方知不禅不动是如如，酽茶镢头亦是如如。正所谓迷者自迷，悟者自悟。迷者身处梦中梦，无论在何处醒来，实则依旧身在梦中。而对悟者而言，同样是梦境，却不为其表象所惑。持戒是禅，不持戒也是禅；摄动是禅，不摄动也是禅。既然如此，修行又何须非要持戒，悟道又何须非要分清摄动与禅静。再者，一切戒律，皆非戒律，又有何戒可持？而摄动与禅静，皆是虚妄，又有何区别？