自然神学和形而上学

我盼望读者将把这些提议只不过作为暗示看待就行了。我们确信的东西是某种知觉惯例和心智用科学定律的心理速记概述知觉的能力。我们没有权利推断的是，秩序、心智或理性——一切落在感觉印象此岸的人类的特征或人类的概念——在感觉印象的彼岸存在于未知的感觉附加物或物自体。无论在彼岸可能存在什么，我们都不能逻辑地推断它类似此岸的无论什么东西。在科学上，我们必定依然是不可知论的。不管怎样，如果有可能设想秩序、知觉惯例是由于感觉印象此岸的任何东西的话，那么我们将从彼岸收回最后的拟人说的成分，而把它交托给感觉印象背后的混沌，这样使用知识一词也许是荒谬绝伦的。

对于实证神学，对于启示，科学没有反驳。它在绝然不同的层面起作用。只有当信仰侵入可能的知识领域，侵入实在的层面，科学才不得不严厉抗议；只有当信仰代替知识作为行动的基础时，科学才被迫批判信仰的道德性，而不是批判信仰的实在性。不过，当自然神学和形而上学断言，理性能够帮助我们达到某种超感觉的知识时，科学与它们的关系就完全不同了。在这里，科学是完全确定的和清楚的；自然神学和形而上学是伪科学。心智被绝对地局限在它的神经电话局内；超越感觉印象之墙，它在逻辑上什么也不能推断。秩序和理性、美和仁慈，是我们发现唯一地与人的心智、与感觉印象的此岸结合在一起的特征和概念。我们不能科学地把它们投射到感觉的混沌中；我们没有无论什么根据断言，任何人类的概念将足以描述可能在那里存在的东西，因为它处在感觉印象的屏障之外，而人类的所有概念最终都来自感觉印象。简而言之，混沌是科学能够就超感觉的东西——在知识之外、在用心理概念分类之外的领域——逻辑地断言的一切。如果婆罗门（Brahmins）相信，世界是由无限的蜘蛛的本能产生的，因为对他们来说这是神启的，那么我们可能惊奇，本能和蜘蛛的概念在他们的心智中可能是什么，并说他的信仰对我们而言毫无意义。但是，如果他们断言现象世界本身给出从这种怪物的肠内吐丝结网的证据，那么我们便从信仰层面行进到理性和科学的层面，并果断地摧毁他们的怪想。