安定的心灵土壤里滋生出慧根

来书云：“夫子昨以良知为照心。窃谓良知，心之本体也。照心，人所用功，乃戒慎恐惧之心也，犹思也。而遂以戒慎恐惧为良知，何欤？”

能戒慎恐惧者，是良知也。

来书云：“先生又曰：‘照心非动也。’岂以其循理而谓之静欤？‘妄心亦照也。’岂以其良知未尝不在于其中、未尝不明于其中，而视听言动之不过则者皆天理欤？且既曰妄心，则在妄心可谓之照，而在照心则谓之妄矣。妄与息何异？今假妄之照以续至诚之无息，窃所未明，幸再启蒙。”

“照心非动”者，以其发于本体明觉之自然，而未尝有所动也。有所动即妄矣。“妄心亦照”者，以其本体明觉之自然者，未尝不在于其中，但有所动耳。无所动即照矣。无妄、无照，非以妄为照，以照为妄也。照心为照，妄心为妄，是犹有妄、有照也。有妄、有照，则犹二也，二则息矣。无妄、无照则不二，不二则不息矣。

——《传习录》

水只有静止的时候才会变成清水，水清，水面才可平静，才能观察到水底的物体。心也是如此，只有心安静的时候，才能滋生出智慧，才能发挥出本心的潜能。

王阳明在贵州龙场书院讲学的时候，冀元亨和蒋道林来到龙场。王阳明收到这两位得意学生，心中非常舒畅。有一天晚上，皎洁的月亮像玉盘一样挂在空中，没有一点云层，月光将那银色的光辉尽情洒向高山、树林，远处的山峰树木清晰可见。此时夜已经很深，所有的人都进入了梦乡，就连野兽和鸟虫都停止了鸣叫，天地之间的那种空旷和寂寥让人的心平静如水。

一片荒芜的山谷之中有一间简陋的茅草屋，亮着一盏小油灯。在闪烁的灯光之中，有三个人正在这寂静的夜里不知疲倦地讨论学问。这三个人就是王阳明与他的两个心爱的学生。蒋道林问王阳明：“先生，仁体的关键在哪里？”他从少年开始就尊崇儒家的修养之学，深知认识仁体是做学问的要害之处，但是却不知道从什么地方下手。而蒋道林早年寻师访友，与很多的佛、道等人士一起研讨修身养性之学，颇有心得，而近几年在龙场又苦苦修行，更是对人生大彻大悟，参透了心性的玄妙之处，所以他想得到老师的指点。

听了学生的话，王阳明慢慢地回答道：“要想认识仁之道，就必须从仁为何物说起。所谓仁者，乃是造化生生不息之理。它在宇宙天地之间，也就是说天下万物皆有仁体。仁也是一步步慢慢深入，然后才有固定的规律，才推动各种事物发展，所以世间万事万物才能够拥有生生不息的动力和源泉。在天地之间，这种生生不息无处不在，无物不有。古人所说的鸢飞鱼跃，水流花开，无处不是可见的天机。只要我们的心静下来，用心去观察，用心去体验，在任何事物上，都可以看到生机勃勃的情况。”

当王阳明说到这里之时，双眼凝望着窗外如水的月光，沉浸在一种悠远而神秘的境界之中，过了一会才缓缓地说：“天地之间，自冬至极寒之时，阴阳开始慢慢转化，在极阴之中，开始有微阳慢慢生长。伺候阳气逐渐生长，等到慢慢增长到达六阳，盛极而衰，阳气便又开始向阴转化，这就是大自然生生造化的玄机。说到底，仁体也就是宇宙中万事万物的本能推动力，其中蕴含着独特而伟大的能量。”

王阳明跟学生们说，人类的意识因为具有善于联想、浮躁以及不稳定等诸多特性，所以对普通的人而言，是不可能改变意识的这些特质的。因为意识是由一个外在的“自我”所控制，我们为了这个“自我”产生喜、怒、哀、乐的种种情绪，最终成为了它的奴隶。而人们的这种喜、怒、哀、乐正好截断了大自然与内心相互沟通的桥梁，遮蔽了人们内心之中所存在的智慧和能量，让我们不能洞悉到大自然的规律。而我们也就一味地去追求了那些镜花水月一般的物欲，从此不能自拔。

想要认识仁体，就必须认识心灵本体的智慧。这种智慧就是让我们外在的意识停下来，让内在的心灵回归原本的纯净状态。在这种清明与纯净之中，我们内心的深处才能够懂得如何待人接物，如何能把事情做好。想要让心灵的土壤之中滋生出本有的智慧，那么在做任何一件事情的时候，都要学着尽量专注地去做，将全部的精力集中到事情上面，等到注意力集中之后，便可以将各种思虑慢慢放下，让心慢慢沉静下来，达到一种忘掉自己、忘掉周围一切、物我两忘的状态，那么就可以让心灵之中的智慧尽情挥发出来。

我们之所以觉得过得不幸福，不快乐，就是因为我们的心无法安静下来。如果心灵总是在各种事物中游走，那就如同钟摆一样左右摇动，我们的心也就失去了本有的洞察能力。唯有让我们的心静下来，才可以看到事物的深处，才可以让心灵的土壤长出智慧的鲜花。