周易哲学思想

《周易》是一部奇书，是中国最古老的一部经典。《易经》原是占筮之书，大约形成于殷周之际，后来与《易传》一齐合称《周易》，成为一部讲哲理的书。从汉代开始，由于儒家经学的确立和发展，《周易》被列为五经之首。人们对它的研究遂成为一种专门学问，即易学。依传统说法，其成书过程是“人更三圣，世历三古”，即上古伏羲画八卦，中古文王重为六十四卦作卦辞，周公作爻辞，下古孔子作十翼以解经。作为儒家经典的《周易》是经传不分的完整著作。《四库全书总目》指出：“易道广大，无所不包，旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炉火，皆可援易以为说。”它广泛涉及政治、伦理、巫术、哲学、宗教、科学、天文、历法、医学、文学艺术、史学等诸多领域。“一阴一阳之谓道”是《周易》中贯穿天道、地道、人道的总规律，此规律“放之则弥六合，卷之则退藏于密”。就其外延上的扩展而言，“夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣”^[1]。就其内涵而言，却凝聚收缩而为一，“天下之动，贞夫一者也”^[2]。《周易》被儒家奉为群经之首、六艺之原，它包含着儒家所说的“常道”，所谓“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义”，正如太史公司马迁在《司马相如传赞》云：“《春秋》推见至隐；《易》本隐以之显。”意思是说《春秋》一书以人事通天道，《周易》一书以天道接人事，都含有同一个道理，即常道。中国哲学，尤其是儒学，与政治关系特别密切，以致在对待《周易》的态度上往往明是解《易》，实则阐述自己之政治主张。

李觏的《易》学体现出儒学一贯的社会关怀精神和外王之道。在《易论》中，李觏称《周易》之体为常道。他写道：“圣人作《易》，本以教人，而世之鄙儒，忽其常道，竞习异端。有曰我明其象，则卜筮之书未为泥也；有曰我通其意，则释、老之学未为荒也。昼读夜思，疲心于无用之说，其以惑也，不亦宜乎。包牺画八卦而重之，文王、周公、孔子系之辞，辅嗣之贤，从而为之注。炳如秋阳，坦如大逵。君得之以为君，臣得之以为臣。万事之理，犹辐之于轮，靡不在其中矣。”^[3]但是，“救弊之术，莫大乎通变”^[4]，如果只知其常而不知通变，就是体而无用，胶柱而鼓瑟。李觏一方面明其常道，另一方面“急乎天下之用”，致力于阐明《周易》的明体达用之学，以适应庆历间改革事业的需要。