人与天分开的原因

二、人与天分开的原因

这人天分离的原因完全是由于人的精神活动方式所造成的。人的精神活动方式是这样的：

（一）人要以自我为中心。当人在想问题时，就要把自我作为主体，而把其他相关事物当做客体。这时，人就要以自我为中心，而把需要思考的相关事物作为思考对象，放到与自我相对立的位置上。这样的做法，儒家称之为“与物有对” 。这样的设置与道的本质相违背，因而人在思想活动时的与物有对的心态是不符合于道的。人不但在思考其他事物时要以自我为中心，而且即使在思考天（道）时，也是这样以自我为中心而把天（道）放到与自我相对立的位置上的。前面说过，人本是天的一分子，而且天是一个整体，它包含万物，当然也包容人及人的思考，因此它不可能是人思考的对象，而人对于天的有关思考也只能是格格不入的。由此可知，人的以自我为中心的精神活动是背离了上天的。

人的认知能力有局限性，只能认知局部而无法认知整体；只能认知表象而无法认知本质。所以庄子要这样说：

天地与我并生，而万物与我为一，既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。

（《庄子·齐物论》）

道是不可思议的，不可想不可说。说出来的道就不是真正的道。为什么说出来的道就不是真正的道呢？且看下面的示意图：

两种不同的一示意图

道就是一，也就是天。一指整体，意为“一整个” 。人是这个整体之中的一分子，被包含在整体之中，人的所思所说自然也被包含在其中。由于人所说（包括所想）的一（指有关于天的说法和想法）与整体一（指天的本体）是两个完全不同的一，因此说“一与言为二” 。而且， “一与言为二”的情况是很多的， “三”意为多，因此说“二与一为三” 。总之，人所有的所想所说，都是不能符合于道的。

（二）人要分别事物的属性。人在进行思想活动时，必然要对相关事物的作出评判，要对事物作出评判，就要将事物分析出一定的属性来，这些属性就是好坏、对错、长短、久暂，等等。其实，这些所谓的事物的有关属性，只不过是人的头脑中的概念。事物本没有这些所谓的属性，之所以会被认定有这样那样的属性，只不过是人的思想活动的需要。这些所谓的事物的属性，只是作为一种相对意义虚幻地存在于人的头脑之中，这种存在是毫无绝对意义的，所以也是背离了天（道）的。

（三）人的思想活动能力是有限的，只能及于一点，而不能及于其余，只能及于表象而不能及于实质。对于这种情况，庄子说：

果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。

（《庄子·齐物论》）

弹琴，是一个音一个音地弹，每当弹到任何一个音时，就要丢弃其余的音。这个现象好比是人的思想活动的状况，每当想到某个事物时，就要丢掉其余的事物而不顾。 “拾起一个音，而丢弃其余之音” ，不断地拾起不断地丢掉。可是，天（道）可不是这样的，它兼收并蓄，包容一切， “体物而无遗” ，不可能是“及于一点而不及其余” 。从这一个角度看，人思想活动的形式是违背于天道的。

（四）人在思想规则上（逻辑上）不承认自己是天的一分子。人是天（道、宇宙）的一分子，也就是大自然整体之中的一个成员，可是人自己却并不承认这一点。比如，人只是认为动物和山川草木等应归属于自然界，而把人类自身从自然界之中分离出来，另外设置了一个社会界。于是就使得“人为”与“自然”两者互相对立起来。其实人为也是一种自然，可是人不这样想。不认为人为属于自然，有这种认识也是人思想活动的一个结果，这也是一种对天道叛离的表现。

总之，天（道）是万物的根本，是万物的本体，而人却在思想活动的方式和结果上不承认天人之间的统属关系，否认天的中心地位，却以自我为主体、为中心，把任何有关事物都放到与自我相对立的位置上。所以，人的这种做法，其结果是破坏了天人统一的局面，以至造成了如今的人天分裂的结局。因此说，人虽然在身体上是与天（道）紧密结合在一起，一刻也不会分开的，但是，人在思想上（精神层面上）却是远远地背离了上天。