从物我同体到精神“物化”

二、从物我同体到精神“物化”

自然的涌现，在庄子那里表达为万物“自化”，“自化”是自然的本性，也是万物的本性。万物的生成和显现是“化”的结果，物自身就是存在的根据，是自然涌现的过程，因而万物是平等的，无所谓高低之分，都是宇宙之道大化流行的结果。天地万物共处于一个不可分割的整体中，这个整体自身就是自然之涌现，它不是“什么”，只能表达为“一”。对此，庄子有大量的论述：“天地一指也，万物一马也”，（《齐物论》）“厉与西施，恢　谲怪，道通为一”，（《齐物论》）“凡物无成与毁，复通为一”，（《齐物论》）“唯达者知通为一”，（《齐物论》）“万物皆一”，（《德充符》）“乃入于寥天一”，（《大宗师》）“万物虽多，其治一也”，（《天地》）“夫天下也者，万物之所一也，得其所一而同焉”，（《田子方》）“圣人故贵一”，（《知北游》）“大一通之”，（《徐无鬼》）“圣有所生，王有所成，皆原于一”，（《天下》）“万物一齐”（《秋水》）等等。这些论述尽管角度不同，但都共同而明确地表达了天地万物为一体的思想。宇宙天地万物都是由道化生而来，都是自然的涌现，都有其共同的根源——“自化”，因而是等同的、齐一的。“齐物”就是齐同万物，主张万物平等。王先谦《庄子集解》释《齐物论》曰：“天下之物之言，皆可齐一视之，不必致辩，守道而已。”以此说明《齐物论》的主旨就是讲万物平等。

人亦是宇宙“四大”中的一员，乃万物之灵长，也同样是自然涌现的产物，与万物有着共同的本原。因此，万物齐一也包括人在内，人与万物都应归属于道，人与万物不能彼此分离。庄子认为，人不过是“假于异物，托于同体”，（《大宗师》）借着不同的原质，聚合而成的一个形体，“其一也一，其不一也一”。（《大宗师》）不管你喜欢还是不喜欢，人与天地万物都是合而为一的。也正如郭象《庄子注》所云：“我既不能生物，物亦不能生我，则我自然矣，自己而然，则谓之天然，天然耳，非为也，故以天言之……故天者，万物之总名也，莫适为天，谁主役物乎？故物各自主而无所出焉，此天道也。”

天地万物绝不是毫无生气的呆板存在物，既然是道化生的产物，就永无止息地处于生长、生成之中，这意味着各有自己自然的生命，是“有情”、“有信”的。因此，人应破除自我中心，承认并尊重各种独立的生命，与万物“并生”，与天地“为一”，融入生生不已的自然化生之长河中。

既然万物齐一，物我同体，就应当确立一种“以物观物”的审美态度，而不能采取对象化的、移情的审美方式。中国美学历来强调“以物观物”、“万物复情”、“与物为春”。“以物观物”就是顺其自然，顺其物性，虚己待物。庄子在《大宗师》中所描绘的真人能做到“凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物为宜，而莫之其极”。能做到“与物为宜”，就说明真人已达到了顺其物性，对任何事物都能适宜相待，没有一丝一毫的不自然，人与物处于和谐的关系之中，把物看做是审美的对象，对物采取自然无为的态度。“以物观物”是庄子基本的观物态度，也是一种人生和审美的境界。“以物观物”，就是要放弃自我的立场，按物的本来状态去观察物，让物回到本原、回到自身，呈现出真实的存在。作为具体的审美感应方式，“以物观物”实质上是以朴素的心灵去观照朴素的自然，所产生的是天然和谐的美感，而这种审美愉悦正是“天乐”的状态，“以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐”。（《知北游》）

万物皆参与到宇宙之大化流行之中，都以其各自的“自化”而不断地生成和显现。物之“化”即自然，惟有“化”才是宇宙真实的存在，惟有在“化”的生生不已的流变中，我们才可真切地感受宇宙无为而无不为的强大生命力，感受到天地万物活生生的情感和意志，这是道的大生命、大情感、大意志。

由“物我一体”到“以物观物”，这又必然地进入到“观化”。而“观化”的结果，是在更高的层次上达到物我同一的“物化”状态。这便是庄子“物化”思想的内在逻辑思路。

所谓“观化”，其实质是以自然的心境观物的“内化”，这是人的自然生命与物的自然生命相互冥合的体验，在此体验中，人进入到一种朦胧的梦幻般的“逍遥游”美感状态，亦即庄子所谓的精神“物化”境界。

至此，我们所考察的“化”已有了双重含义：一方面是自身的“化”；另一方面是自身之外的“化”。庄子的审美观物方式所要达到的正是这两化的交通，用庄子的话说就是“观化而化及己”。在《齐物论》“庄生梦蝶”的寓言故事里，庄子以极为浪漫，极富想像力的笔墨，在貌似荒诞、戏谑的神化境界中，向我们生动展示了他“物化”思想的深刻意蕴：

昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓物化。

庄子这里讲的“物化”，指的就是庄周化蝴蝶，蝴蝶化庄周，庄周与蝴蝶浑然一体的状态。“物化”的思维是审美思维，庄子是以审美态度看待对象的，“梦”的感受不同于非梦状态下的一般真实感受，而是一种游的感受、乐的感受、幻觉的感受，也就是审美的感受，人为什么能变成蝴蝶？蝴蝶为什么能变成人？其根本的原因就是“梦”，“梦”具有超现实、超客观的特性，庄子是借“梦”来展开想象的翅膀，使对象幻觉化，在幻觉中生出想象，由想象达到“游”、“乐”的审美境界。

庄周化为蝴蝶，蝴蝶化为庄周，这既是现实与梦境的换位，也是人与蝶的换位。交换的契机是自然，是“化”，自然、“化”是现实与梦境、人与蝶的共同本性。我们所面对的一切存在，都是道的化生。万物之化无常，故万物之存在亦随之而无常。因此，宇宙中随时随地只有“化”的现象真实呈现于我们的眼前。人是宇宙中的一个部分，人从自然中化出，然后又要化入自然中去，“万物皆出于机，皆入于机”，（《至乐》）人与自然的相通，注定了人不能同自然相对立，不能泯灭人与自然之间天生的亲和力和亲切感。“物化”的实质就是要消解掉主客对立，消解掉物我差异，达到物我浑然一体，彼此不分的状态，把自己与对象从时间与空间中切断，主客冥合为一。任之自然，随机而化，齐物逍遥，自喻适志。

若欲达到自喻适志，关键是要达到“不知周也”的心境。如果“知周”则必生计算之心，就会把对象置于时空关系中加以考察，使精神为某物某境所系缚而不能超脱。所以“不知”就必须“忘知”，既要忘我，也要忘物。做到这一点，才算真正进入到“物化”之境。

《庄子》书中还有多处谈及了“物化”问题，例如：

方且与物化而未始有恒。（《天地》）

知天乐者，其生也天行，其死也物化。（《天道》）

圣人之生也天行，其死也物化。（《刻意》）

指与物化，而不以心稽。（《达生》）

与物化者，一不化者也。（《知北游》）

如此等等，都是强调“道通为一”，“物我一体”。人在与物的浑化交融中，所获得的是高度的自由感和解放感，亦是“逍遥游”的美感境界。庄子的观物态度是纯粹的审美感应方式，庄子的“物化”思想是“逍遥游”的坚固基石，亦是把握整个庄子美学的关键所在。