道的虚无性

一、道的虚无性

“道”是先秦道家的核心词语，也是老子和庄子哲学、美学的最高概念。“道”是自本自根、自在自为、先天地而生的宇宙本体，是物质现象和精神现象的本质存在，具有时间空间上的广泛性和无限性，概念上的高度抽象性和复杂多义性。“道”只可意会，不可言传，是一种虚无化的存在方式。老子云：

视之不见，名曰“夷”；听之不闻，名曰“希”；搏之不得，名曰“微”。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不　，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。（《老子·第十四章》）

“道”之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真；其中有信。（《老子·第二十一章》）

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰“道”。（《老子·第二十五章》）

“有物混成”是说“道”是浑然一体的东西，“寂兮寥兮”是讲听不见声音，看不到形体，因而道是不可名状的。如果“道”是有形的，那就意味着道是存在于特殊时空中的具体之物，具体之物在时间空间上是有限的，是有生有灭的。然而在老子看来，“道”是“常道”，是永恒的存在，所以是无形的，不能言说的，也无法用概念清晰地表达出来。“道”仅仅是一个符号，所以“道”本身不是一物，它是“无名，朴”。虽然“道”是无形的、超感觉的，但它并非空无所有，“其中有物”、“其中有精”、“其中有信”，都说明了道是实有的，而且是宇宙间惟一真实的存在，它是绝对的、永恒的、无限的生成。既然道是万物的生成者，它就不可能是万物中之一物，因为它若是万物中之一物，也就不可能同时是万物的生成者。“独立而不改”就是讲，不因外在的力量而改变，也不随外物的变化而消失。

“道”既是“无”也是“有”，从根本上说先秦道家是以“无”为本的，老子最先表达了以“无”为本的本体论思想，庄子基本上继承了老子的“无”本论。

《老子·第一章》云：

无，名天地之始。

常无，欲以观其妙。

《老子·第四十章》云：

天下万物生于有，有生于无。

“无”既是天地之始，也是万物的内在根据。“无”既然可以作为“天地之始”和“有”的所生者，显然就带有始基、本原的含义。老子的“无”具有高度的抽象性，是在最普遍的意义上使用的。对于“无”，老子在第十一章有一段形象而深刻的阐述。

三十辐共一毂，当其无，有车之用；

埏埴以为器，当其无，有器之用；

凿户牖以为室，当其无，有室之用；

故有之以为利，无之以为用。

这里讲的“无”并非简单的空间概念，“无”不同于空无，老子是从本体的意义上讲“无”的。毂、器、室之用就取决于其中的“无”，换言之，“无”是使毂成其为毂，器成其为器，室成其为室的根据。没有“无”，就没有“有”，“无”使“有”得以实现。

庄子对老子的“无”本论做了深刻的发挥，“道无终始”，（《秋水》）“大道不称”，（《齐物论》）“道不私故无名”，（《则阳》）“道无问，问无应”，（《知北游》）“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道”（《知北游》）等等，都是讲道的无为特性。庄子把“无”看做是与“道”同等程度的重要概念，“道”即“无”，“道”以“无”为本，“道”又统一“有”、“无”两个方面，因为“无”并不是绝对的空无，而是含着“有”，“无”既有肯定性的一面，也有否定性的一面，所以才能在这两种力量的相互作用中化生出天地万物。庄子和惠施的一段辩论表达了同样的道理：

庄子曰：“天地非不广且大也，人之所用容足耳，然则厕足而垫之致黄泉，人尚有用乎？”惠子曰：“无用。”庄子曰：“然则无用之为用也亦明矣。”（《外物》）

路的有用在于路外之无，若没有路外的无用之地，路也就不能成其为路，也就是说路外之无是路之有的根据。正是因为“无”内在于“有”中，能够使“有”得以实现，所以“无”不是绝对的空无，它只不过是“有”的特殊方式，以道观之，“有”与“无”是一个东西，“泰初有无，无有无名”。（《天地》）“无”内在于“有”之中，“有”的存在是“无”所规定的。

庄子对“无”的议论同海德格尔对“无”的思考非常类似。海德格尔曾以一把壶为例来思物的本性。以表象思维方式来看，壶之为壶，在于它是被制造的一物，壶的物性是能容纳，是壶的壁和底使壶能够容纳。而在海德格尔看来，壶之为壶并非因其被制造而成为一个器皿，而是因为它是这种能容纳的器皿才必须被制造，我们并不是把酒注入壶的壁和底，而是注入壁和底构成的空洞中，这个空洞是无（Nichts），是壶是其所是的东西，因此，壶的物性并不取决于构成它的原料，而是取决于能容纳的“空洞”，如果说陶匠制造了壶这个物件，那么，他根本上只是制造了“空洞”或无。这与庄子用路来做比喻的思路是一致的，即“有”并不是物的本性，从根本上说，物就是“无”，是“无”规定了“有”，“无”不是绝对的空无，而是存在的冥冥运作。

道是无，不可言说，不可听闻，它是“无物”、“无用”、“无形”，然而正是这个“无”才是最原始的创造力量，有着无限的创造力和包容力，它创生万物，又内在于万物之中，使万物生于己又复归于己，“夫物芸芸，各复归其根”，归根就是归于无、归于道。道以虚无的存在方式，超越时间、超越空间，成为永恒的无限，让万物和人在自我充盈、自满自足的存在中自由地展现出来。

庄子的“逍遥游”是体道之游，游于道就是游于无，亦即游于“物之初”。对道的体验亦即对无的体验，“逍遥游”的最高境界就是游于无的境界，“逍遥游”的理想人生就是无为的人生。