庄子其人其书

庄子其人其书

(一)庄子其人

庄子，名周，字子休，战国时期宋国蒙(今河南商丘东北)人，一般认为大约生于公元前369年左右，卒于公元前286年之前，与孟子同时而稍晚。

庄子早年曾作过一段时间的漆园吏(看管漆树园的小官)，但没过多久，就引退归隐，当了隐士。

庄子的生活十分贫苦。有一次，他穿着一身打着补丁的粗布衣裳，一双用麻绳拴在脚上的草鞋去见魏王。魏王很奇怪地问:“先生，您怎么这样狼狈?”庄周回答他说:“我只是穷，并不是狼狈。一个人的道德不行，才叫狼狈;而破衣草鞋，只是穷而已，我是生不逢时啊!”(《山木》)

庄子本来可以不穷，但是他却主动选择了贫穷。他不想自命高洁，更不想混迹于势利小人之中，依靠阿谀奉迎、为虎作伥，来换取荣华富贵。

有一次，一位叫曹商的人，因为替宋王跑腿，刚去了一趟秦国，宋王便送给他一百辆车作犒赏。他得意洋洋地来找庄子，嘲笑道:“我曹商缺的，是您在陋巷危房之中，困窘不堪，面有菜色;我擅长的，是开悟君王，一下子就得到了一百辆车。您呢?”

庄子看了看这位昔日的学友在显耀今日的显贵，说:“秦王有病，招医生来治，能使毒疮溃散的奖一辆车，愿意为他舔痔疮的，奖五辆。治的方法越卑下，得到的车辆就越多。你就是舔痔疮的那位吗?怎么得到这么多的车呢?赶紧出去，不要污染了我的房子!”(《列御寇》)

曹商只好灰溜溜地走了。后来楚王的使者来了。但是这次却不是来嘲笑庄子，而是拿了重礼来聘他为楚相。当时庄子正在濮水边钓鱼，但是并不像姜太公那样垂而不钓，专等君王来请他。

听完了使者们一番苦口婆心的劝诱，庄子依然持竿凭钓，根本没有回头，说:“我听说楚国有只神龟，已经死了三千多年，被盛在竹篮里，盖着麻巾，当做珍贵的物品安放在宗庙的大堂之上。你们说，这只龟是想死而留骨，为人珍藏呢;还是愿意活着，自由自在地在浑水中曳尾而游呢?”“当然是愿意在水里活着了。”使者们说。“好，那你们走吧!我宁愿在浑水中生活一生，也不愿被名利尊荣所羁绊，损害生命。你们不要玷污我了，我以终身不仕为快乐。”(《秋水》;《史记·老子韩非列传》)

其实，庄子本是楚国贵族的后代，他父亲一辈为逃避楚国内乱，举家迁到宋国。但是自甘贫穷，逍遥一生，是庄子对自己生存方式的选择。孔子说，不义既富且贵，于我如浮云。庄子则说，富贵仁义者是戕害生命的东西，于我亦如浮云。

他的好友惠施做了魏国的宰相，庄子去看他。有人对惠子说，庄子来魏国，是想取代您作相国!惠子很恐惧，下令在城中搜捕庄子三天三夜，也没有搜到。庄子反而主动找上了门，对惠子说:“南方有种鸟，名叫鹓鶵，乃是一种凤凰，你听说过吗?鹓鶵啊，从南海出发飞往北海，非梧桐不落，非洁白的竹实不吃。非清澈的甘泉不饮。有只猫头鹰得到一只腐烂的老鼠，视若宝物，见到鹓鶵飞过，唯恐腐鼠被抢走，便仰头吓唬鹓鶵。如今你想因为你的魏国那只腐鼠来吓唬我吗?”(《秋水》)

庄子就这样过着隐居的生活。这使他避开了连绵不息的战火和世人对名利地位无休止的追逐。夜晚的时候，庄子独坐户外，默默地体察人生，体悟生死，体认天道。同时也奋笔著书，将自己的心得精心写成文章，阐发逍遥无为的主旨和自由纯洁的精神。

当时没有多少人能理解庄子的行为，更不要说他的思想了。他们固执地拘泥于是是非非、一孔之见，师心自用，自以为得，哪里能知道天的高远，海的博大，大道的深邃而平易呢?哪里能够想象得出怒极而飞、直上九万里的鲲鹏呢?

庄子独与天地精神相往来，与外死生、无终始者为朋友，但并不骄矜于万物，夸耀智慧。人间世界充满罪恶，但是大千世界却生机盎然，丰富多彩，让人如何不留恋?庄子不参与人世的纷争，但并不逃避人世，而是在一定的距离外审视它。他也希望这个世界和平而美丽，但并不想以一种暴力来平息另一种暴力，以一种罪恶来消除另一种罪恶。庄子始终保持着一颗高贵而自然的内心与俗世相处。他的内心充实，犹如长江大河，源远流长，犹如瀚海无边，波澜壮阔。

他也不向任何权贵低头，不向任何俗见让步。那并不是伪装出来的深沉和高贵，而是自然的深邃和崇高，纯粹而无瑕疵。

因此，《庄子》一书，虽然满是梦幻奇言、漫无边际，但其中却没有辛酸和哀怨，而是升华出一份永恒的追求。

庄子的哲学也是参悟生死的哲学，是不谴是非、休乎天钧的哲学，是得意妄言、逍遥自由的哲学。它也许根本就不是一种学问，而是一种生存方式，一种对生活的选择、对天道的感悟。庄子的精神，犹如一块宝石，虽身陷污泥，命运多舛，但总会光芒四射……也是因为这个，许多有志于勘破生死的年轻人走到庄子的身边来。

晚年的庄子，放弃了漆园小吏的工作，专心著书和教授徒弟。对于清心寡欲的庄子来说，只要弟子稍微有所侍奉就足够了;而对弟子们来说，他们选庄子为师，并不是为了追逐名利或升官发财，而是出自内心对老师的追随，对天道的追求。但这样的人毕竟不会多，不会有“多者数万乘，步行者数百人;少者数十乘，步行者数十人”(《吕氏春秋·不屈》)的显赫权势和壮观景象。

庄子随着弟子们游山玩水，品味自然，随机而发，诲人不倦。笑傲王侯，永记江湖，悠游岁月，颐养天年。

庄子由于一直过隐居的生活，平生独行，使他并不为很多的人知道。他的弟子也一心求道，不事功名，默默无闻，无法为老师扬名于世，树碑立传。因而，文献不足考究，连司马迁也语焉不详。

但是根据后世学者的考证，后人认为较为合适的是，庄子生于公元前368年或稍后，卒于公元前268年或稍后，庄子对公孙龙子的了解较多，而后者的生卒年代已经基本确定在公元前325—前250年，而他的主要活动是在公元前284年之后。很有可能庄子关于公孙龙等名家思想的了解是通过与好友惠施的交谈获得的。因而庄子的思想形成恐怕在公元前300年之后。

后来，庄子的妻子死了，庄子失去了与自己相依为命的伴侣。他鼓盆而歌，把内心的悲痛化为对生死的达观和对世俗礼制的蔑视，歌词是这样的:“生死本有命，气形变化中。天地如巨室，歌哭作大通。”

之后，他的好朋友惠施也死了。庄子失去了平生最好的朋友和最大的辩论对手，悲从中来，在写《天下》篇的时候，想起惠施，非常伤心，为他写了五百余言作为最好的纪念。

当庄子觉得自己快要离开人世的时候，他的心情很平静。弟子们都想厚葬他们的老师，庄子觉得弟子们在这关键时刻并没有看破生死。于是他说:“我以天地为棺椁，以日月为(陪葬的)美玉，以星辰为珍珠，天地用万物来为我送行，我的葬物还不齐备吗?”徒弟们不觉垂泪，说:“我们怕乌鸦和老鹰吃您的遗体啊。”庄子笑了:“天上有乌鸦和老鹰来吃，地上也有蝼蚁来吃啊，要是夺了前者的食物给后者享用，这不是太偏颇了吗?”(《列御寇》)

庄子终于弃世而去。

(二)庄子其书

庄子既是思想丰富的哲学家，又是富于浪漫主义精神的文学家。他善于通过意味深长的寓言故事，来表达自己的思想和感情。在他的笔下，从人物到鸟兽，甚至于一草一木，都是那么栩栩如生，让人抚之可得。

庄子给我们留下《庄子》一书，现存三十三篇，分为内篇七，外篇十五，杂篇十一。这些文章思想性和艺术性以及写作风格略有差异，可能不是出自庄子一人之手，而有弟子们的著作掺杂其中，但通篇的基调是一致的，所以可以把它看作庄子的思想。这部书，既给人以无限快乐的艺术享受，又能让人充分领略到深刻的哲理，所以庄子既是艺术大师，又是哲学大师。

在哲学上，庄子继承了老子的思想，对自然界进行了广泛的研究，提出了世界的本原是“道”的思想。

庄子认为，“道”是看不见、摸不着的，在没有天地以前，“道”就存在着。天地万物都由它产生，连上帝鬼神都靠它显示作用。他把贯通整个天下的东西都看做是气，万物由气而生，人也由气而生。人的生死只不过是气的聚散，因此，生不值得看重，死也不值得可惜。他的妻子死了，他竟然盘着双腿敲着瓦盆唱歌，使前去吊唁的惠施大吃一惊，批评他违背人理。而他却不以为然，认为人的生死不过和春夏秋冬四时的运行一样，是自然而然的事，妻子安睡在天地这个大房子里，得到了宁静，不应该用哭泣破坏她的安宁。(《至乐》)

庄子还探讨了时间和空间的无限问题。他认为时间是无限的，没有开端，没有结束。同样，空间也是无限的。他举例说，中国在四海之内，就像一粒米放在大仓里一样;而四海在天地之间，就像蚂蚁穴放在大湖里一样。(《秋水》)这个比喻对于开拓人们的视野，从而认识空间的无限性，是有启发作用的。

庄子还强调了运动的绝对性，他认为整个世界是变动不居的，正如月亮有圆有缺一样，不能停留在某一种状态。一切事物都处在生长消亡、终则有始的运动变化之中，这是万物的道理。一切事物都像马奔腾向前，永远不停地变动迁移着。(《秋水》)

在认识论方面，庄子最突出的是反对儒家和墨家独断论的真理观，认为真理没有客观标准。儒家认为他们的仁义礼智是绝对真理，墨家认为他们的尚贤尚同是绝对真理。庄子认为，历史在不断发展着，不同的历史时代有不同的情况，把一种道理奉为绝对真理是完全错误的。

庄子还认为是非是相对的，真正的是非是无法确定的，主张消弭一切是非。从另一方面，庄子认为人的生命是有限的，而认识的事物却是无穷的，用有限的生命去追求无限的认识事物，只能使自己很疲困。既然这样还要去追求认识，那就会弄得更加疲惫不堪，这就是庄子《养生主》里说的:“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。已而为知者，殆而已矣。”对于人应该怎样来对待认识的问题，庄子提出了“知有所待”的思想，他认为认识要有一定的条件才能判断其是否正确，而这所待的一定条件却是变化无定的。因此，要想取得认识，就必须超脱普通感情，要有特殊修养，达到真人的境界。这样才能取得真正的认识。

相对主义是庄子哲学最重要的特色。他看到矛盾是普遍存在的，鲲鹏与蜩鸠之间，有形体大小的不同，飞翔有高低、远近的差别。早晨生晚上死的小虫不知一个月的时光，春天生夏天死、夏天生秋天死的寒蝉不知道一年的时光。而楚国南边有只灵龟，以五百年为一春季，五百年为一个秋季;上古更有一棵大椿树，以八千年为一个春季，八千年为一个秋季;人类中的彭祖以七百岁为高寿。这些都是寿命长短的不同(《逍遥游》)。事物和事物之间有差别，任何具体事物内部也都包含着有无、大小、美丑、善恶等等各种矛盾。但庄子并不是到此为止的，他更进一步认为，人们在发现矛盾一方的同时，又可以发现它的对立一方。他看到许多矛盾对立面之间的相互依存和相互转化，片面地夸大了事物变化的绝对性，错误地认为转化是没有条件的，因而是绝对的，否定了事物在一定条件下的相对静止，于是也就否定了物质的规定性。这样，每个事物都既可以说是有，又可以说是无;既可以说是大，又可以说是小;既可以说是它自己，又可以说不是它自己。最终也就认为事物之间、矛盾对立方面之间是彼此无别的。庄子提出了“万物一齐，孰短孰长”(《秋水》)的名言，认为世间万物是一样的，没有什么差别。这种思想在《齐物论》篇作了最集中的阐述。

庄子还认为，任何事物都有它大的方面，也都有它小的方面。如果从大的方面去看，万物没有不大的;从小的方面去看，万物没有不小的。明白了天地和米粒一样小，毫毛和丘山一样大，也就看到了万物量的差别。(《秋水》)事物的有用和无用也是这样，对别人的“无用”，正是对自己的“大用”，因为对别人无用，别人就不会侵犯自己，这样就可以保全自己。为此庄子还讲了一个故事说明这个问题。有一次，他在山中走着，看到一棵很大的树，枝叶长得那样茂盛，但伐木的人却停在树下不去砍伐它。他问伐木人为什么不去砍伐，回答却是“没有一点用处”。庄子说:“这棵树正是因为不中用才能终享天年。”后来，庄子从山上下来，到朋友家去。朋友很高兴，让童仆杀一只鹅款待他。童仆问主人说:“一只鹅会叫，另一只鹅不会叫，杀哪一只好呢?”主人让童仆杀那只不会叫的。第二天，学生们问庄子说:“昨天山上的树林因为没有用所以享尽自然的寿命，而主人的鹅却因为‘不材’而被杀，请问先生怎样才能自处呢?”庄子笑着回答他们说:“我将处于‘材’和‘不材’之间。‘材’和‘不材’之间，看来是处在恰当的位置，但其实仍不能免于祸患。不如顺其自然而处世，既没有美誉也没有毁辱，永远不偏执于任何一个固定点。”(《山木》)庄子强调了要完全解脱祸患，干脆必须消灭“材”与“不材”，即有用和无用之间的差别。

为了贯彻这种万物一齐的思想，庄子提倡“天钧”和“两行”。庄子说，人们往往竭尽心智去求取一致，但是并不知道它本来就是相同的。有一个养猴子的人，喂一群猴子吃栗子，对这些猴子说:“早晨给你们三升栗子，晚上给四升。”这些猴子急了，都很生气。养猴子的人又说:“那么早晨给你们四升，晚上给三升。”猴子们听了都高兴起来。其实栗子数量并没有变，但猴子的喜怒却因为顺序的不同而不同，这也只是顺着猴子主观的心理作用罢了。所以圣人不执著于是非的争论而保持着“天钧”(自然均衡)，这就叫做“两行”。(《齐物论》)庄子所说的“两行”，就是让世俗的谁是谁非的争论得到调和，用彼此没有分别的自然均衡去平息争辩，实际上也就是取消是非。

庄子认为要做到齐万物，首先还得做到齐“物我”，即泯灭外物和主体、客观世界与主观世界的界限。事物的差异不是客观事物本身所固有的，而是认识主体观察问题的角度不同所造成的。(《秋水》)如果单从差异的角度去观察事物，那么，即使同一身体内脏中的肝和胆，也会被看做像楚国和越国那样遥远，差别那样大;但如果单从相同的角度去观察万物，万物又没有差别了，所以庄子认为人的最高境界就是“至人无己，神人无功，圣人无名”(《逍遥游》)。只有忘掉为功名所束缚的小我，才能达到和天地精神往来的境界，进入没有矛盾和差别的世界。

庄子有着自己的理想中的社会，有自己的处世态度。他的理想社会就是“至德之世”，在这个社会里，没有君子和小人之间的分别，人和鸟兽同居，和万物并聚，大家都不用智谋，也都没有贪欲，所以都可以不迷失本性，纯真朴实，人们自然而生，自然而死，过着“织而衣，耕而食”的田园生活。在这样的社会里根本用不着人为地去管理(《让王》)，也用不着人为地去创造。如果硬要人为地把社会管理起来，就好像要把多余的手指砍掉，把连着的脚趾割开，把凫的短腿续长，把鹤的长腿截短一样，是违反人的自然本性的。(《骈拇》)

但是现实社会和庄子的理想相距太远了，庄子生活的战国之世，战乱频繁，贤圣不明，道德不一。七雄争霸，给人民生活带来了很多痛苦。社会上到处都有众暴寡、强凌弱、杀戮、攘夺等等罪恶现象。庄子深知自己的理想社会是根本实现不了的，他在考虑着如何在现实的社会中求得生存的方法。

庄子认为，人的生死存亡，美誉毁辱，贫富贵贱，贤与不肖，乃至于饥渴寒热，都是由命决定的。知道事情的无可奈何而安之若命，即安心地看待这种命运，这只有有德的人才能做到。(《德充符》)

那么怎样做才能安之若命呢?庄子认为，要把生死看作昼夜的变化一样，是人力无法改变的，因此，要“不知悦生，不知恶死”(《大宗师》)，对生不感到特别高兴，对死也不感到厌恶。生死都置之度外了，喜怒哀乐的情感也就可以消除了。达到了这种境界，也就获得了最大的精神自由。

庄子主张人要尽量过一种符合自己自然本性的生活，摆脱社会的束缚，摆脱争名逐利的欲望的束缚，使自己得到自由。庄子说，人谋取过多的财富，就会成为祸害。富人劳苦身体，辛勤工作，积聚了大批钱财而不能完全使用，这对养护身体很有害处。而贵人日夜担忧，保全禄位，同样对养护身体有害。要真正有快乐，必须清静无为。(《至乐》)这样，人就可以摆脱一切物质的欲求，摆脱一切世俗的牵累，最后达到“忘己”、“无己”的最高境界，也就获得了最大的精神自由。

《庄子》一书想象丰富，妙趣横生，里面充满了神奇的故事，有人和鱼的对话，河与海的交谈，鲲鹏和仙人的逍遥游……这些故事表现了庄子丰富的文学想象力，又表现了他深刻的哲学洞察力，这就使庄子成为中国历史上最有特色的哲人和伟大的文学家。魏晋以来，玄学兴起，《庄子》一书与《易经》、《老子》并列为“三玄”，庄子也被说成玄学的祖师。后来，佛家弟子们又以佛解庄，把庄子引为禅门同调。道教盛行时，《庄子》一书又被奉为《南华真经》，成为道教经典，庄子也就成为道教祖师。