和谐社会背后的“平行逻辑”

英国著名历史学家阿克顿勋爵在《自由与权力》一书中谈到历史时写道：“历史不是一位主人而是一位老师，它充满了邪恶，它只对那些在历史中选择实例的自由人诉说它的真相。像实验科学一样——那里许多未成功的实验为新的发现铺平了道路……历史是对民族性格的形成产生最强烈影响的因素……历史知识意味着先辈们的选择……历史要求同情那些我们不喜欢的人，并超然于我们自己所做的事情之外。文明的进程就是从暴力的统治走向观念的统治——从意志的统治走向法律的统治——走向神圣的人类理性的替代物。”

阿克顿强烈地呼吁：“历史是一个伟大的创新者和偶像的破坏者。一个新的时代不是开始于一个新的人，而是开始于一个新的理念或一种新的力量。”毫无疑问，不管身处哪个时代，都应该用智慧去浇灌百姓，用理想和价值观创造新的历史。

智慧的奥秘在于语言，语言的奥秘在于思想，思想的奥秘在于概念，概念的奥秘在于范畴，范畴的奥秘在于逻辑，逻辑的奥秘在于一、二、三。所谓的“一”指的就是“信仰和价值观”，这是智慧的开端，影响智慧发展的方向。一旦方向错了，结果可想而知。所谓的“二”指的就是“逻辑”，万物的发生和发展皆有其内在原因。为什么全世界要“和谐共生”？为什么“和谐共生”是人类的大势所趋？其内在逻辑究竟是什么？这需要智者做出自己的判断和回答。所谓的“三”指的就是老子的“道”，道生一，一生二，二生三，三生万物。

犹太人的传统思维认为：世界是一个不和谐的世界，如果没有“平行逻辑”，世界很难达到和谐。犹太教认为：和谐的世界是一个“整体世界”，在这个世界中，每个部分不仅要考虑自己与其他部分的关系，而且还要考虑到大家合在一起的那个世界的整体性。而不和谐的世界则是一个分离的世界，各方只关注自己的利益及与其他人的关系，而几乎不考虑“整体性”。为什么会如此，缘于犹太教所谓的“不和谐的世界”主要在于“神的世界”与“人的世界”的分离。中国的儒家传统虽然强调“天人合一”，但“合一”的结果却是“天的力量无限放大，而人却被淹没了”，实际上不可能达到真正的“和谐”。在犹太教看来，上帝是伟大的，却不能剥夺人自己的存在。所以，要想做到真正的和谐非常困难。也就是说，每个个体既要保持个性，同时还要符合共性。因此，用希伯来文化研究者张平教授的观点来说就是：“犹太传统对‘不和谐’的追求并非挑起冲突，而是保持自己的个性，顽强抗拒任何导致个性湮灭的做法。”

“平行逻辑”的第一个特点就是：世界的本质是一个不确定的世界，“不和谐”是常态，“和谐”却是非常态。在犹太人的传统里，非常推崇辩论，辩论的目的不是找到唯一的答案，而是要找到证明各自观点正确的依据。“不争”不仅毫无价值，而且并非实物应有的正常状态，即使每个人在辩论中无言以对，也比大家彼此都一团和气、客客气气的状态要正常。据《塔木德》记载，被称为“大拉比”的学者在辩论时要坐在 7 层高的草垫子上或者坐在犹太会堂的第一排。当拉比发表自己的观点时，对方要连续找出一系列不同见解的论证，一旦拉比答不上来，就要退到最后一排或者坐在地板上。反之，如果拉比能找到一系列有力的反驳证据，对方也要逐步退后或者坐在地板上。

在犹太教传统中，有两种古老的辩论方法，一种叫“HEVROTA”(中文译作“贺无它”或者“何如他”)，另一种则为“平行逻辑”。正是因为犹太小孩从小在会堂里就学习“贺无它”与“平行逻辑”，所以辩论思维能力超强。希特勒在《我的奋斗》中就提到了自己非常痛恨“犹太诡辩论”，他虽然特别擅长演讲辩论，但经常在犹太人面前理屈词穷。

在《塔木德》里，“贺无它”是一种两人一组的面对面的学习方法。低年级的学生，由教师决定练习对象，高年级的学生由自己寻找合适的伙伴。在学习过程中，双方本着友好善意的原则，必须尽量反驳对方的观点，不能达成共识。目的是共同学习，通过争辩和质疑激发对方最大的潜能，互相提高创造力和思考力。两个人互为师生，从而从对方的想法中获得更多的灵感和创意。

“平行逻辑”则是拉比犹太教时期研究《塔木德》思想的一种主要方法，借以保持多种不同的观点，从而对世界进行一种更深层次的认识，目的是应对未来的不确定的世界。双方没必要达成一致，各按各的原则来，因为彼此站的角度和立场不同。举例说，一个人的观点是：“我所知道的唯一一件事情是我一无所知，知道得越多不知道得就更多。”另一个人的观点就是：“我知道得越多，知道得就更多。”其他人的观点可能是三：“我有时候知道得越多，不知道得就更多；我有时候知道得越多，知道得就更多。”“平行逻辑”的世界观给犹太智慧带来的是思想的彻底解放。在犹太圣哲的眼里，思想无禁区，一切都可以谈论和批评。没有“平行逻辑”，世界就不可能保持真正的“和谐共生”。

在有关“平行逻辑”的种种讨论中，一个非常尖锐的问题是：观念的平行究竟有无界限？一旦无限平行下去，会不会造成思想的混乱？这可能就是所谓的“平行逻辑悖论”，即是说当“平行逻辑”出现了自我否定的情况时该怎么办？《塔木德》中讲述了一个非常有名的故事《烤炉之辩》，这个故事就是讨论“平行逻辑悖论”的问题。

故事发生在公元 1 世纪下半叶的以色列地区。当时，以色列到处坐落着大大小小的犹太会堂，犹太拉比们在会堂中夜以继日地讨论着犹太经典的要义。讨论的过程中总是难免出现争论，“烤炉之辩”就有可能是无数争论中最著名的一次。

所谓“烤炉”，就是一个用碎瓦块砌起来的烤面包的炉子。拉比们讨论的问题就是，这样一个烤炉到底能不能变成不洁的器皿。“洁净”与“不洁”，是犹太教律法中的一个大问题，涉及饮食习惯和器皿有关的各种问题。比如说，一个完整的器皿，如果它跟某种不洁物相接触的话，它本身也会变得“不洁”。而如果一个器皿不洁，就会影响到其中的食物也不洁，大多数圣哲都同意这个观点。但有一位拉比有不同意见，他认为砌炉子的瓦块和沙子是两种不同的东西，这炉子不是一个完整的器皿，既然律法规定“只有完整的器皿才能沾染不洁”,那么这烤炉无论沾上什么脏东西，都是洁净的，因为它并非一个完整的器皿。

按照犹太教的律法，一般是少数服从多数，势单力薄的反对派最后很容易被人多嘴杂的多数派辩服。但这次不同，持反对意见的这位拉比名叫以利以谢，是拉比犹太教时期犹太伟人中的伟人，他临终前曾有一句名言：“大海为墨，世间芦苇为笔，天下人做抄手，也写不尽我胸中的律法。”因此，大家辩论了整整一天也没有结果。

见双方僵持不下，拉比以利以谢使出了“撒手锏”，指着门前的一棵角斗树说：“若真理在我一边，这棵角斗树将为我做证。”话音刚落，角斗树连根拔起，飞出几十米以外。但众贤哲并不买账，纷纷说道：“草木无知，无权做证。”

以利以谢又指着门前的一条河流说：“若真理与我一致，这条河将为我做证。”话音刚落，只见河水滚滚倒流。众贤哲仍无动于衷，异口同声地说道：“河水无权做证。”

以利以谢又大声说道：“若律法与我一致，这会堂的四堵墙将会倒塌下来。”话音刚落，会堂的四堵墙果然开始摇晃，眼看就要将众贤哲埋葬于内。很显然，这是一个狠招，表达了以利以谢对众贤哲的愤慨。但是众贤哲仍然意志坚定地说道：“无权做证。”

大圣人拉比约书亚终于忍不住了，站起来对墙壁大声训斥：“拉比们讨论律法，与你墙壁何干！”于是，墙壁不再倾斜，也不敢再直回去，因为双方都不是好惹的，墙只好就这样斜立着。

以利以谢“黔驴技穷”，只好向上帝求援：“若律法与我一致，那么就让上帝来做证吧。”话音刚落，就有神音从天上传来：“大家为何要与以利以谢争执呢，律法明摆着站在他的一边。”

拉比约书亚仍然不服，他用《圣经》中的一句话对着天大声说道：“这律法不是在天上！”这话的意思是，当年在西奈山顶，上帝已将律法用两块石板传给了摩西，而且申明“如有争执，则少数服从多数”，于是上帝不再有一锤定音的权威性。

后来有人遇到先知以利亚，向他询问那天天上的情况，以利亚说：“上帝闻言开怀大笑，高兴地说，‘我的孩子们驳倒我了，我的孩子们终于驳倒我了！’”也许这就是那句著名的犹太谚语“人类一思索，上帝就发笑”的来源吧。

这就是“平行逻辑”的悖论，如果拉比以利以谢是普通人，即使他的观点不被大家所接受，由于有“平行逻辑”，仍然会被收入《塔木德》。犹太教的目的是对上帝的崇拜和对律法的维护，但是如果有人自恃真理在握，企图借助与上帝的特殊关系来压服众人，便会形成一种现实威胁。因为“平行逻辑”的一个基本原则就是，辩论双方地位平等，在上帝面前一律平等，目的是维护思想和观点的多元性。

“平行逻辑”的另一个特征就是“情理分离”，双方在辩论的时候严禁“揭短”和“以情代理”，从而伤害彼此的感情。“平行逻辑”的天敌就是情理不分和恶语伤人。如果在争辩中一旦“以情代理”，就会造成双方的紧张状态，这是灾难性后果的起点。《塔木德》中说道：“如果他是一个忏悔者，你不可以对他说：‘想想你以前干过什么吧！’如果他是一个皈依者，你不可以对他说：‘想想你的祖先干过些什么吧！’”揭短的恶果在于，它不是讨论问题，而是挖苦讨论者，因此，讨论就演变为对双方人格的侮辱，最后以情代理，离真理越来越远。在中国的世俗社会中，人们说着说着就打起来了，这就是“以情代理”的结果。我们缺乏这样一个“情理分离”和捍卫真理的重要传统。

在犹太人的历史上，也就是说在拉比犹太教时期，在拉比希列出任犹太工会领袖的时候，犹太工会曾实行双领袖制。希列的称号是“纳席”，为正领袖；他的副手是拉比沙玛伊，沙玛伊的称号是“法庭之父”。希列掌管与犹太人生活有关的全面事务，沙玛伊则专门负责用律法裁决的事务。两人虽然是平起平坐，但观点常常针锋相对，而且各自发展了弟子。这就是有名的两大犹太学派。

曾有一名异教徒，向沙玛伊询问有几部《妥拉》，沙玛伊回答说：“有两部，一部是书面的，一部是口传的。”异教徒不相信口传《妥拉》，要求沙玛伊只教他书面《妥拉》，结果他被沙玛伊赶走了。异教徒不服，找到希列长老，要求希列教他《妥拉》，并从希伯来字母教起。希列第一天教了异教徒 3 个字母，第二天再教时却把字母反过来念，异教徒抗议，希列长老趁机说道：“不光是书面的东西重要，口传的东西也一样重要。”

关于希列和沙玛伊的著名故事还有两个。

一次，一名异教徒找到拉比沙玛伊，要求他在金鸡独立的瞬间解释清楚全部《妥拉》的真谛，结果他被沙玛伊赶走了。于是，那个异教徒又去问希列长老，希列的回答是：“己所不欲，勿施于人。其余都是注解。”

另一个故事更有趣，也有一名异教徒跑来要求皈依犹太教，条件是指定他当主管圣殿的大祭司。沙玛伊长老当然是赶走了异教徒，希列则满口答应。当那个异教徒皈依犹太教之后，希列对他说：“你看，一个人要想当国王，总要先学习一些有关统治者的学问。而你要当大祭司，是否应该首先学习有关祭祀的律法？”那人听了之后心悦诚服，从此踏上了学习犹太律法的漫漫人生路。

后来这三名异教徒和皈依者在某一天相遇了，彼此介绍了各自的经历，齐声感叹说：“沙玛伊长老的严厉几乎剥夺了我们去天堂的机会，而希列长老的宽宏大量却把我们带到了上帝的羽翼之下。”其实，这也是对具有“平行逻辑”思维的犹太教拉比在为人处世方面的一个阐释：沙玛伊待人严厉，希列却待人宽容。

按照犹太律法，在婚礼舞蹈时，人们必须赞美新娘。沙玛伊学派认为，赞美时不应该有过多溢美之词，应该实事求是；而希列学派却认为，一定要把新娘说得十全十美。沙玛伊学派争辩说：“如果新娘是个残疾人，你也要把她说得十全十美吗？难道不见《圣经》上说‘你要远离谎言’吗？”希列学派反对说：“如果你的朋友从市场上买回一堆破烂物品，你是要当面称赞还是进行毫不留情的贬损？当然是当面称赞，因为圣哲们说过，人应该永远让他的伙伴快乐！”

沙玛伊学派严守律法，每一个观点都要在《妥拉》中找到依据。希列学派则将心比心，处处考虑到别人的感受与尊严，每一句话都合乎人情。这正如每一个人的理想与现实的平衡。正如《塔木德》所言：“学习《妥拉》要持之以恒，少言多行，对待每一个人都要满面春风。”

“平行逻辑”的根本就是不同思想和观念之间的相互包容和保存。在人类发展的历史中，多少统治者和国家之间因为彼此观点不同而大动干戈，并造成血流成河的结果。在犹太教的传统中，由于有了“平行逻辑”，犹太教中虽然也有各种派别，但彼此却能相安无事并共同发展。为什么犹太教徒在会堂里经常争吵不休，但是在现实生活中又能精诚团结，进而在抵御外敌时又能万众一心呢？《塔木德》曾提出了一个非常有趣的问题：“既然希列学派和沙玛伊学派的观点都是真神的话语，为什么律法中却常常以希列学派的观念为准呢？”对此，《塔木德》给出的答案是：“因为希列学派善意而谦卑！”那么，什么是谦卑呢？谦卑的具体表现又是什么呢？答案是：“希列学派既学习本学派的观点，也学习沙玛伊学派的观点。他们甚至在提到自己的观点之前，首先要提到沙玛伊学派的观点。”这就是哲学上所谓的“事实判断”和“价值判断”，“事实判断”应先于“价值判断”，否则就会“先入为主”，出现判断失误。因此，“平行逻辑”中所谓的“谦卑”不只是“自谦”，而是像保存“火种”一样保存对方的观点。在坚持自己的观点的同时，应认真学习对方的观点，并掌握其精髓虽在。当然，这种谦卑同时也是一种“平行的谦卑”：虽然保存对方的观点，但并不因此放弃己见；虽然将对方思想的精华公之于世，但并不把对方的精华吸收到自己的观点中。

所以，犹太教鼓励辩论，也鼓励提高辩论的水平，无论在辩论中谁最后胜出，失败的一方都不会消失。“平行逻辑”的本质就是，要保存对方的观点。那么，“平行逻辑”的目的何在呢？《密西拿》对此的解释是：第一，记录不同的观点，可以让后人明白哪些观点曾被人讨论过，哪些观点还未被讨论过，以免后人浪费时间；第二，记录不同的观点，可以让人们在发现流行的观点出现错误时，来反思其他观点的正确性；第三，在知识的交流与切磋中，人们可以寻找最接近真理的内容，消减权威和知识对思想自由的干预。这个过程是一个不断思考的过程，也是一个开放的过程，而不是一个权威主导的封闭过程。正如哥本哈根学派的领袖、犹太物理学家尼尔斯·玻尔所言：“真理有两种：一种是浅显的真理，其对立面明显是荒谬的；而让我们认定深刻的真理的事实是，其对立面也是深刻的真理。”

很显然，犹太智慧是独立于希腊理性思辨的另一个传统。希腊人认识的是客观世界，探讨的是“这个世界是什么”和“为什么”的问题，而犹太传统认识的是人类的生活，讨论的是“我们在这个世界该怎么做”的问题。希腊人要寻找一个理性思辨的固定法则，而犹太人探求的则是在大千世界中变幻莫测的生命智慧。这是一个不同于希腊传统的“异端思维逻辑”，正是因为独特的“平行逻辑”才使犹太人显得卓越而与众不同。只有“平行逻辑”才能够真正支撑社会的“和谐共生”。