二元论的和物理学主义的诸前提。

对于我们的系统阐明之这种重要补充，澄清了以下两个方面的本质区别：一方面是本质上受到限制的主题的地平线，建立在朴素地具有世界的基础之上的心理学（因此，超越论现象学以前的任何一种心理学）原则上是不可能超出它而进行思考的——关于主题地平线更往后的东西甚至毫无所知——，另一方面是新的主题的地平线，只当通过将超越论的东西流入到由超越论现象学而来的心灵的存在与生活中，因此只有通过克服朴素性，心理学才能达到这种地平线。

由此心理学与超越论哲学的紧密联系，就以新的方式得到阐明和理解；与此同时，为我们理解心理学在其整个近代历史中的失效提供了新的指导线索，而这种指导线索超出所有我们以前为进行评价所做的系统考察中已获得的东西。

心理学必然失效，因为它只有通过彻底的完全没有先入之见的沉思，才能实现它的任务，即研究具体的丰满的主观性的任务，而这种沉思在这种情况下必然会展示出超越论的—主观的维度。为此显然就必须在预先给定的世界中进行与我们以前在有关康德的演讲中的考察与分析类似的考察与分析 ^[15] 。如果说在那个演讲中，我们的目光首先是由身体在生活世界中的预先给予方式所指引的，那么在这里所需要进行的分析中，就应该将心灵的东西在生活世界中预先给予的方式作为出发点。原初反思的问题现在所指向的是，在世界中，在生活世界中，心灵——首先是人的心灵——是什么，是怎样的，就是说它们如何使物体的身体“具有生命”，它们怎样在空间时间中定位，每一个心灵如何通过它具有关于它在其中生活的并且意识到在其中生活的那个世界的“意识”而以心灵的方式“生活”；每一个心灵如何将“它的”物体不仅一般地体验为特殊的物体，而且以一种十分独特的方式体验为“身体”，体验为它可以作为“我的”（在它的支配之下）使之活动的活的身体的“诸器官”的系统；当“我碰撞”、“我移动”、“我举起”这个和那个东西时，它是如何借此“参与到”它意识到的周围世界中的，等等。当然，心灵“存在于”世界“之中”，但这意思是说，它是以物体那样的方式存在于世界之中吗？这意思是说，如果具有身体与心灵的人在世界中被体验为实在的，那么人的这种实在性以及他的身体与心灵的实在性，与纯粹的物体的实在性具有或可能具有相同的，或者哪怕只是相似的意义吗？不管怎样将人的身体看成是物体，它仍然是“身体”——是“我的物体”，我“移动”它，我在它之中并通过它“进行支配”，我“赋予它以生命”的“我的物体”。如果不从根本上真正无先入之见地考虑这类很快就会变得非常重要的情况，我们就绝不可能掌握心灵本身固有的本质东西（“心灵”这个词完全不是从形而上学的意义上理解的，而纯粹是在心理的东西在生活世界中最初给予的意义上理解的）；因此也不可能掌握有关“心灵”的科学之真正的最后的基础。心理学不是这样做，它完全不是从一种原初获得的心灵概念开始，而是从一种来自笛卡儿二元论的心灵概念开始。这种概念是由已经发生在前的有关物质自然的和数学自然科学的构成的思想提供的。因此心理学预先就被加给了一种与自然科学并行的科学的任务和这样一种观点：心灵——心理学的主题——是与物质的自然——自然科学的主题——相同意义上的实在东西。只要这种有数百年之久的先入之见的荒谬性没有被揭露出来，就不可能有任何一种心理学是有关真正心灵东西的科学，即有关那种最初从生活世界获得其意义的东西的科学；因为心理学——与任何一种客观的科学相似——必然地与这样的意义相联结。因此毫不奇怪，心理学从未得到它所羡慕的典范，即自然科学，所显示的那种持续不断的向前发展，而且没有任何有创造才能的人，没有任何方法上的技巧，能够防止它一再重新陷入危机。我们不久前就是这样地经历了一场心理学危机，这种心理学在前几年还作为国际性的学院心理学，充满了令人鼓舞的确信，认为自己最终能取得与自然科学同等的地位。尽管如此这并不是说，它的工作一直都是没有效果的。借助科学的客观性，许多与人的心灵生活有关的值得注意的事实被发现出来。但是因此它就真的成了心理学，成了一门我们从中知道有关精神固有本质的某种东西——我要再一次强调：并不是关于神秘的“形而上学的”本质的某种东西，而是关于固有的在自身之内的存在与自为的存在的某种东西——的科学吗？进行研究和反思的自我通过所谓“内知觉”或“自我知觉”所达到的正是这样一种存在。