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孔子与韩非政治观的分野

时间:2022-01-27 理论教育 版权反馈
【摘要】:孔子认为,政治就是要端正。这是孔子的一种比喻,说的是“为政以德”预期的效果。第一种观点认为,孔子过度地强调政治的道德性和伦理性,倡导道德约束,主张个人自律,这些是没有用的。然而,法家的政治观与儒家完全不同,其代表人物是韩非。基于这种人性论,韩非整体上是一个现实主义者,与孔子的道德政治观区别很大。总之,孔子和韩非是中国春秋战国时期两位最重要的政治思想家,但他们走上了两条完全不同的道路。

要真正懂得古代中国对政治的理解,还需要深入到各家各派的学说中去。这里介绍两个最有影响的流派:儒家和法家。儒家更多地从伦理角度来理解政治,强调政治的伦理观或政治的道德观。政治本身就包含了端正、正直和正确的意思,这是孔子的重要立场。《礼记·哀公问》记载着这样一个故事:

公曰:“敢问何为政?”孔子对曰:“政者,正也。君为正,则百姓从政矣。君之所为,百姓之所从也。君所不为,百姓何从?”

孔子认为,政治就是要端正。如果上头的君王端正了,百姓就能够端正。君王的所作所为就是百姓的榜样,君王不端正,百姓怎么能端正呢?这个观点,在今天看来仍然有重要意义。孔子的说法包含了一种对于为人君王——当然包括大臣们——在行为和伦理上的严格要求。《论语》中也有类似的说法。《论语·颜渊》中说:

季康子问政于孔子。孔子对曰:“政者,正也。子帅以正,孰敢不正?”

在这段对话中,孔子反问季康子:“如果上头的人很端正,谁还敢不端正?”翻译成现代政治学语言,可以表述为:“政府是社会的道德榜样。”借助这种视角,大家可以理解目前中国社会的很多事情。孔子在《论语·为政》中还有这样的看法:

为政以德,譬如北辰,居其所而众星共之。

意思是说,以道德方式来治理政治,就像北极星一样,位于中央,而其他星星都围绕在它的四周。这是孔子的一种比喻,说的是“为政以德”预期的效果。所以,孔子把从政视为道德上要求很高、伦理上要求很严的一种行为。他认为,只要道德与伦理上做到了端正,政治上达致理想境界就不是什么问题。儒家学说中还有“修身、齐家、治国、平天下”的说法,“修身”被放在首位。孔子追求的人生境界则是“内圣外王”。

那么,如何评价孔子的政治观呢?这个问题比较复杂,主要有两种观点。第一种观点认为,孔子过度地强调政治的道德性和伦理性,倡导道德约束,主张个人自律,这些是没有用的。如果没有制度和法治的手段,靠道德约束就无法实现预期中的治理状态。这种观点借鉴了启蒙运动以来政治思想与现代政治学的逻辑。

但是,也有人非常肯定孔子的学说。这是基于何种理论视角呢?有人认为,任何一个社会的治理,仅仅依靠制度约束是不行的,制度无法覆盖到所有领域,所以同时需要依赖于人们的德行与操守,或者叫道德情操。实际上,经济学的奠基者亚当·斯密既写了《国富论》,又写了《道德情操论》。在他看来,一个社会的繁荣不仅依赖于自利的动机,而且同样依赖于人们的美德。

如果追溯西方传统,从古希腊到古罗马,凡是带有民主共和色彩的社会,其繁荣或多或少都跟上层阶级的德行有关。如果一个社会的上层阶级没有好的德行,即便制度优良,这个制度很快就会被腐蚀掉。所以,即便是民主共和政体下的治理,既要有好的制度,又要有好的公民德行——尤其是这个社会的精英阶层应有良好的德行。从这样的视角去理解,孔子当年的政治伦理主张有其新的价值。

然而,法家的政治观与儒家完全不同,其代表人物是韩非。韩非完全不像孔子那样用比较理想的观点看待政治。韩非说:“国者,君之车也。”他把整个国家视为国君的一个工具,目的不过是为了实现君主的欲望与抱负。韩非还说:

上古兢于道德,中古逐于智谋,当今争于气力。

这是韩非对春秋战国时期政治局势的一种事实判断,他认为当时政治格局完全是实力角逐,秉承的是“实力哲学”。他认为,靠道德来解决问题已经是很久远之前的事情了,而当时是一个靠实力说话的年代。韩非还给国君提出一条重要的管理原则,他说:

明主之所导制其臣者,二柄而已矣。二柄者,刑德也。何谓刑德?曰:杀戮之谓刑,庆赏之谓德。

这里的原则已经接近现代工商组织的管理哲学,即组织管理要讲究赏罚分明。赏罚分明的组织就容易管理好,国家治理也不例外。

韩非认为,人都喜欢对自己有利的东西,都不喜欢对自己有害的东西,趋利避害是人的本性。所有的统治和政事都要围绕人趋利避害的本性。那么,他到底是怎样看待人性呢?他这样说:

医善吮人之伤,含人之血,非骨肉之亲也,利所加也。故舆人成舆,则欲人之富贵;匠人成棺,则欲人之夭死。人不贵,则舆不售;人不死,则棺不买,情非憎人也,利在人之死也。

这段话在学术界没有受到应有的重视。韩非的观点很容易让人联想起亚当·斯密在《国富论》中对人的自利心的论述(本书第3讲将会探讨相关内容)。实际上,韩非早在两千多年前就有了与亚当·斯密相类似的视角,他在某种程度上已阐述了“经济人”假设和个人主义的方法论。

既然人都是自利的,那么政治应该怎么搞呢?在西方近代的自由主义传统中,经济人假设被提出以后,他们倾向于认为掌握政治权力的人可能由于自利而胡作非为,所以有必要对政治权力和掌权者进行约束。但是,韩非与西方传统走了一条完全不同的道路。身处两千多年前的春秋战国,韩非更多地从君王的角度来看待这个问题,阐述的是君主如何巧妙地利用法、术、势来进行有效统治的学说。基于这种人性论,韩非整体上是一个现实主义者,与孔子的道德政治观区别很大。就洞察力而言,韩非的政治现实主义不亚于公元16世纪意大利思想家马基雅维利的政治现实主义。

总之,孔子和韩非是中国春秋战国时期两位最重要的政治思想家,但他们走上了两条完全不同的道路。他们的分野代表了古代中国理解政治的两种主要取向。 

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