生命是一个需要顺其自然发展的过程，看似结束却会迎来新的开始，而才刚开局就已经决定了最后的走向。不论我们是要奋起直追，还是原地等待，事物都只是顺着其自由的规律运行发展，不会有任何改变。
因而我们要领悟，生命的意义在我们双手合十的简单动作间，就完成了其苦乐使命。我们勿须过于介怀、在意，只要在这一起一握间自知，自然能够把握住生活的美丽。佛曰，人生有八苦：生、老、病、死、爱别离、怨长久、求不得、放不下。苦乐自知，我们所受之苦，只有我们自己知道，而这一切的源头，不是其他，是己身执念，是不顾现实的虚妄。摊开手掌，世间万物皆在，而收拢掌心，则独守一片苦海。我们要学会适时的收放，淡然处之，当胸中怀有戾气，试着双手合十，在呼吸吐纳间，清空内心，用微笑面对世界。
史上有名的大文豪苏轼曾与一位得道禅师聊天，两人在禅房里相对而坐，谈笑风生，好不惬意。
苏轼是出了名的豪放性子，突然起意想要捉弄一下这位佛印禅师，于是他问道：“大师，您看我现在像什么？”
禅师满眼笑意，答道：“我看施主现在就像一尊活佛。”
“哈哈！”苏轼大笑起来，紧接着又问：“那大师您可知道，你现在看你像什么？”
佛印禅师看着喜形于色的苏轼，但笑不语。可即使禅师没有询问苏轼内心的想法，他还是急不可待地大声说道：“我看禅师您现在就像一堆牛屎。哈哈！”
苏轼继续大笑着，佛印禅师却也不恼，只是静静坐着等苏轼笑完。苏轼满以为禅师正因为自己而暗自生气，更加得意洋洋。回家之后，他便把整件事情原原本本地讲给苏小妹听，言语中不免炫耀之色。
可苏轼没想到，自家妹妹却一脸鄙夷之色，对哥哥的行径嗤之以鼻。苏轼不明，便开口问妹妹，何以至此？
苏小妹叹了口气道：“哥哥你以为自己赢了，殊不知你才是输得最彻底的那个，禅师看你像佛，那是因为禅师心中有佛，心慈大悲，可你看人却像看牛屎，可见你的心里全然没有半点佛心，看什么都像废物，最后只会让你自己也如同废物一般。”
苏轼听完妹妹一番话，顿时羞得面红耳赤，隔天就去找到佛印禅师，登门谢罪。
佛曰：命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。
苏轼的自大妄为，让他懂得了佛的宽广，我们也需要在双手合握的一招一式间明白佛的清明。坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来，春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。
无论社会怎样浮躁，我们自己也不可以浮躁。战胜浮躁的关键是明白自己真正的需要，保持一颗平常心，不要盲目攀比，不要羡慕别人，更不要唯利是图。倾听自己的声音，明白自己的真正需要，而不要随大流。让自己的心简单起来，内心的浮躁自然烟消云散。
世人总是唏嘘，世事无常，苦乐无果。殊不知，世界的运转不能为世人操控，上天也许翻手为云，但众生却不能覆手为雨。我们的双手，就有如我们的内心，摊开收拢，世界也不会为之改变，所能掌握的只有自己的内心。唯有当我们真正完全接受时，我们才明白一切的好与坏都只是自己的分别。遗忘那些尘世的云烟，抖落那些人间的恩怨，好山好水好人生，把山水当做知音，人间哪里还有烦恼。
佛理修行是重在内心的，唯有内心自在，才不会在苦等无果中失意。伤痛也好，欢乐也罢，都不过是掠过心头的一抹云彩，内心的淡定，才是如水般沉浸的深厚。
双手合十，是对上苍赐予的感恩；双手合十，是对万物共生的敬畏；双手合十，是对大千世界的赞誉；双手合十，是感悟生命的悲喜，双手合十，是保存内心的修行。
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