民贵君轻，保民而王

君王要实现以天下人的利益为公共价值的基础，必须以仁义为指导，但由于君王的地位高、权力大，如何调节君民关系是孟子价值观的一项重要内容，政治关系中君民关系占重要地位，君民关系必须有一个价值选择才能实现君民关系的调节。孟子认为民为贵、君为轻，即民贵君轻，这是一种公共价值观念。民贵君轻也是对民本思想的高度概括，是民本思想的精髓。“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子而为诸侯，得乎诸侯而为大夫。诸侯危社稷，则变置。牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。”[15]国以民为本，社稷因民而立，国君的存在最终取决于民众与社稷的存在。君王易位，政权更迭是由于民众的选择。如果诸侯的行为危及社稷的存亡，则要变通调整，以适应黎民的需要。作为国君，国家政权和社稷的得失是政治得失的体现，政治得失的关键在于是否得民心。孟子认为民心向背是政治成败的标准，为此，“得民心者得天下”成了“民贵君轻”的价值根据。“桀纣之失天下也，失其民也; 失其民者，失其心也。得其民有道: 得其民，斯得天下也; 得其民有道: 得其心，斯得民矣; 得其心有道: 所欲与之聚之，所恶勿施尔也。民之归仁也，犹水之就下，兽之走圹也。”[16]孟子认为得到民心相当重要，它与天下社稷相联系，黎民百姓向往的是君王的仁义之心，君王要对黎民施以仁政，因而民心与仁义相关。孟子认为决定战争胜负关键的不是“天时”和“地利”，最重要的条件是“人和”，“人和”就是民心向背的问题。“天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣; 然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也; 委而去之，是地利不如人和也。故曰: 域民不以封疆之界，固国不以山谿之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之; 多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔; 故君子有不战，战必胜矣。”[17]“人和”是政治在民众中成功的真实反映，“人和”与“有道”“得道”一致，战争的胜负取决于是否“有道”“得道”，正义的战争是得民心的战争，在此，“得民”就是得“义”，因此，“民”—“义”—“政”是自然的政治逻辑，由此看出，良好的君民关系是政治观中的一个重要因素，民贵君轻体现了价值观念的公共性质，君王为了社稷的发展必须以黎民的利益为公共利益。

孟子的“民贵君轻”公共价值思想突出了黎民意志的重要性，这与他的“天”内涵中的有些思想吻合。孟子“天”的内涵中包含了人民的意志即天的意志的思想，国君天子的地位是天之授意，不能强夺天意，更不能强夺民意，因此“民贵君轻”的价值观强调政治必须以民为本。《白虎通义》说: “天子者，爵称也。爵所以称天子者何? 王者父天母地，为天之子也。”[18]天子是天的儿子，代表“天”的旨意，但不能妄自决断和胡乱作为。“天子能荐人于天，不能使天与之天下; 诸侯能荐人于天子，不能使天子与之诸侯; 大夫能荐人于诸侯，不能使诸侯与之大夫。昔者尧荐舜于天而天受之，暴之于民而民受之。故曰: 天不言，以行与事示之而已矣。”[19]天子有天下是天授予的，天子的作用是把人民的意思推荐给天，不能随便将天下送给他人，必须尊重天意，天意即是人民的意图，孟子引用《尚书》的话说: “天视自我民视，天听自我民听”[20]。政权与君位不是由统治者个人决定的，是由“天”与“民”两个因素共同决定的，而最终又是人民决定的，天意即是民意，民意就是天意，天意以民意为基础，“天”就成了“民”的后盾。

孟子提倡通过爱护黎民百姓实现统治，认为黎民百姓对社会的作用不可小视。孟子说: “无君子莫治野人，无野人莫养君子。”[21]君子处于社会上层，黎民百姓地位低，但作用是养活上层社会的人，“劳心者治人，劳力者治于人; 治于人者食人，治人者食于人”。朱熹注解说: “君子无小人则饥，小人无君子则乱。”[22]因此需要保护黎民百姓，使之享有起码的生活条件，“保民而王，莫之能御也”[23]。意思是要想实现理想的统治必须保护民众，关注民众的人本价值才能实现天下大治。“今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与? 然则一羽之不举，为不用力焉; 舆薪之不见，为不用明焉，百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也。”[24]孟子是民本思想非常突出的儒家代表，儒家提倡以民为本。孔子说: “君者舟也，庶人者水也。水则载舟，水则覆舟，君以此思危，则危将焉而不至矣!”[25]孟子的民本思想得到后来儒家学者的广泛推行。西汉刘向说: “君子守国安民，非特斗兵、罢杀士众而已。不私其身，惟民足用保民，盖所以去国之义也，是谓至公耳。”[26]真正的“公”是守国安民，保民足民。张载说: “天视听以民，明威以民，故《诗》《书》所谓帝天之命，主于民心而已焉。”[27]民众是公共事业的核心，必须以民心为准，以民为本的价值是公共价值。张载将民众利益视为价值的核心，“民吾同胞，物吾与也”[28]。以民为本是一种公共价值的思想。

孟子的民贵君轻、保民而王是公共价值思想，是民本思想的集中体现，但孟子本身提出这一公共价值思想具有深刻的政治目的，即为了实现统治的政治目的，要成为天下的君王，但是君民之间因为存在利益的冲突，必须通过调节才能实现共存。孟子作为上层知识分子，看到了黎民百姓力量的强大，不得已而提出民贵君轻、保民而王，客观上也起到了为黎民争取地位，实现为黎民服务的作用。