中庸是常行，中庸是至理，然而要长久坚守中庸之道，可不那么容易。孔子说：“中庸其至矣乎!民鲜能久矣。”在现实生活中，人偶尔处理某事可以做到不偏不倚，合宜适中，但很难时时、处处、事事做到中正不偏，更难在复杂多变的事件中长久坚持平衡。对于这点孔子似乎显得比较悲观，他曾经感叹道：
道之不行也，我知之矣。知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣。贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食，鲜能知味也。子曰:道其不行矣夫。
这里的“道”，就是“中庸之道”。这段话是说，人有聪明与愚鲁、贤与不贤的差异，聪明者知道得过多，看不起中庸之道，认为中庸之道没必要实行；愚鲁者不能深解中庸之道，不知如何实行中庸之道。如此导致的结果是：智者与愚者都不实行中庸之道。贤能者只是一味地实践，看不起空讲理论，以为中庸之道没必要理解；无才能者既不能实行中庸，又不能理解中庸之道。最终的结果是：虽然日常生活中人如不能缺饮食那样不能缺失中庸之道，但就是不能践行啊!在孔子看来，不仅品行差、唯利是图的小人违反中庸之道，胡乱做事，甚至无所作为，就连一些很聪明、很有才能的人也常常不能理解、长久实行中庸之道。
孔子还颇为失望地指出：
人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。……天下国家，可均也；爵禄，可辞也；白刃，可蹈也；中庸不可能也。
这里是说，有些被人所称道的聪明人，一味地向一方追求，沉溺于一端，身处险境而不知躲避。而有些被人所称道的聪明人，即使选择中庸之道，但连一个月也坚持不住。同样，有些人可以治理天下，可以放弃高官厚禄，可以赴汤蹈火，却不能坚持中庸之道，足见坚持中庸之道是何其难啊!
正是由于坚持中庸之道的难能，方显出长期坚持中庸之道的可贵。在《中庸》中，孔子赞扬了两个人，认为他们可以坚守中庸之道。其中一人就是历史上的伟人舜。《中庸》说：
子曰:“舜其大知也与。舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎。”
意思是：“舜可真是具有大智慧的人啊!他喜欢向人发问，对于别人浅近的话必明察而不遗漏，对于别人不好的方面一定掩饰而不公开，对于他人好的方面则宣扬而不隐藏。对于过与不及两方面的意见他都能了解，且采纳适中的意见用于民众。这就是舜之所以为舜的地方吧!”正因为舜能坚持中庸之道，所以孔子张口闭口赞扬舜，推崇舜!
另一个能坚持中庸之道的人是他的学生颜回，孔子毫不吝啬地赞美颜回说：
回之为人也，择乎中庸，得一善则拳拳服膺，而弗失之矣。
意思是：“颜回就是这样一个人，他选择了中庸之道，得到了一善，就牢牢地在心中坚守，再不让它失去。”孔子的众多学生，虽不乏如子贡、冉有、子路、公西华那样多才多艺者，这些学生有时也能按照中道做事，但他们常常时能时不能，唯有颜回一旦选择中庸之道，就能长期坚守而不再放弃。正因为如此，他曾对子贡说，你们这些学生都不及颜回。孔子把颜回看作能传承大道的人，当颜回盛年而亡时，孔子捶胸顿足，痛哭流涕地说：“老天呀，你要我的命!老天呀，你要我的命!”足见对其珍爱之深!
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