中庸为至德

子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”

——《雍也第六·二十九章》

子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”

——《子罕第九·七章》

子贡问：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”

——《先进第十一·十六章》

“中庸”是儒家学说里一个非常重要的概念，但在《论语》中仅出现了这一次，被称为“四书”之一的《中庸》是对孔子思想的延续和发展。

中庸之道，在很长一段时间里，几乎成了明哲保身、八面玲珑甚至是不思进取、迂腐酸臭的代名词。鲁迅先生曾把那些“好好先生”和“不敢为先，耻于最后”的人称作中庸者，并把“中庸”当作人的劣根性特别是“奴性”之一，大加批判，得到了最深刻和最广泛的回应。公允地讲，这是鲁迅和他那个时代“革命”和“战斗”的需要，并不是孔子所讲的“中庸”的“原生态”，应该区别对待。

那么，孔子讲的“中庸之道”又是什么呢？他为什么要把中庸作为“德”的最高标准呢？

其实，孔子并没有给中庸给出过明确定义。据庞朴先生考证，在孔子之前，“中”字早就出现在文献中，包含着“真、善、美”三层意思；“庸”的基本含义是“用”，可引申“平常”，后世儒家又把它与“圣”连结起来，使“庸”由平常日用之道上升为“大常”圣贤之道（见庞著《三生万物·中庸平议》）。朱熹很强调“庸”字平常的意思，他认为平常的东西才能恒久，平淡无奇的东西才能长久，并且举例说，粗茶淡饭可以顿顿吃，天天吃，月月吃，年年吃，却吃不出毛病来，最平常的东西就是最久远的东西，为是一个哲理。由此推论，孔子把“中庸”作为君子的核心价值观，是传统思想的集大成，也是对“仁德”境界层次的提升，不管是普通人还是仁人贤圣，自觉地追求真善美，恰当而正确地践行和表现真善美，就是“中庸之道”。后世注家中郑玄把“中”与“和”结合起来说，更直指“中”的本质。

孔子多用“……而（不）……”的句式来表达其“中庸”思想。正如蔡尚思先生总结的：“‘钓而不纲，弋不射宿’是他对事物的中庸；‘再，斯可矣’是他做事的中庸；‘师也过，商也不及’是他评价人的中庸；‘乐而不淫，哀而不伤’是他审美的中庸；‘敬鬼神而远之’是他对鬼神的中庸。”（蔡尚思《孔子思想体系》）不仅如此，“事君数，斯辱矣；事友数，斯疏矣”是人际交往的中庸；“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉”是待友的中庸；“文质彬彬”是修养的中庸，君子“和而不同”“矜而不争，群而不党”是处世的中庸，等等，几乎涉及各个方面，其核心是“守中”。因为它是一种“很理想”状态，难以达到，所以孔子感叹已经很少有人有“中庸”这样的“至德”了。

凡事做得正好，不“过”也不“不及”，既是最低标准，也是最高境界。1930年2月20日毛泽东给张闻天的信中说：“‘过犹不及’是两条战线斗争的方法，是重要思想方法之一，一切哲学，一切思想，一切日常生活，都要作两条战线斗争。说这个事物已经不是这种状态而进到别种状态了，就是‘过’或‘左’倾了；说这个事物还停止在原来状态并无发展，是守旧顽固，是右倾，是‘不及’。……这个思想的确是孔子的一大发现，一大功绩，是哲学的重要范畴，值得很好地解释一番。”（见《毛泽东书信选集》第146页）。

与讲“仁”不同的是，孔子明确提出了达到的“中庸”状态，或者说实行“中庸”的方法，那就是“叩其两端而竭”。“两端”显然是由《周易》和道家的思想化用而来，并不拘泥于正和反两个方面。只有对问题仔细加以分析，务必把和它有关的各个方面的关系搞清楚，将其各方面的运动状态及发展趋势整明白，研究透彻，才能会真正完全地把问题弄实弄透，才能依此找准找对找实解决问题的办法。如是才能做一个自觉的智者。《中庸》里，把“叩其两端”的思想说得更加完备：“叩其两端，允执其中”。艾思奇在《大众哲学》中说“岳飞不仅是奸臣害死的，也是被他自己忠君的思想害死的”，就是典型的“叩其两端”的思考方法。用现在的话说，“叩其两端”就是要深入调查研究，客观准确全面地掌握实际情况；“允执其中”就是要研究事物发生发展变化的态势，把握其本质规律，从而在思路方法措施和实际效果上达到理想的状态。

“过犹不及”，“叩其两端”是孔夫子留给我们的宝贵而巨大的精神财富和思想方法。“中庸”不是调和，也不是折中，更不是“乡愿”。它是孔子的大智慧，是中国文化的大智慧，应该引起足够的重视。