中庸章句序

中庸章句序

《中庸》何为去声。而作也？子思子忧道学之失其传“传”字一篇骨子。而作也⁽¹⁾。朱子曰：“曾子学于孔子而得其传，子思又学于曾子而得其所传于孔子者，既而惧夫传之久远，而或失其真也，于是作为此书。”云峰胡氏曰：“唐虞三代之隆斯，道如日中天，《中庸》可无作也，至孔子时，始曰‘攻乎异端’，然其说犹未敢盛行，至子思时，则有可忧者矣。忧异端之得肆其说，所以忧道学之不得其传也。”【通考】吴氏程曰：“子思子称子者，师尊之也，重在下字，若子程子则重在上字，而下为男子通称。”东阳许氏曰：“《中庸》专言道，故起首便言道学、道统。道学主于学，兼上下言；道统主于行，独以有位者言。凡言统者，学亦在其中。‘学’字固可包‘统’字。”盖自上古圣神继天立极，而道统之传有自来矣。“道统”二字，为此序纲领，后面屡提掇照应。【通考】东阳许氏曰：“尧舜以前，开辟生物以来，即有首出庶物之圣人，与天同道而立乎其位者。此但言上古圣神，盖混言之。‘继’、‘立’二字不要重看，天道流行，无物不在，众人所不能知，惟神圣自然与天合，而言动皆可为万世标准。非是有意继续天道，特为人而立法也。”其见形甸反。于经，则“允执厥中”者，尧之所以授舜也。“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”者，舜之所以授禹也。尧之一言，至矣，尽矣！而舜复扶又反，又也。后凡遇此字当释为“又”字之义者，并同。益之以三言者，则所以明夫音扶，序中除夫子之“夫”如字外，并同音。尧之一言，必如是而后可庶几平声。也。朱子曰：“中只是个恰好底道理，允是真个执得。尧告舜只一句，舜已晓得，所以不复更说。舜告禹又添三句，这三句是‘允执厥中’以前事，是舜教禹做工夫处，便是怕禹尚未晓得，故恁地说。”“舜禹相传，只就这心上理会，也只在日用动静之间求之，不是去虚空中讨一个物事来。”“只是一个心，有道理底人心即是道心。”勿斋程氏曰：“人生而静，气未用事，未有人与道之分，但谓之心而已。感物而动，始有人心、道心之分焉。精一执中，皆是动时工夫。”云峰胡氏曰：“六经言道统之传，自《虞书》始，不有《论语》表出尧曰‘允执其中’，则后世孰知舜之三言所以明尧之一言哉？朱子于《论语》‘执中’无明释，至《孟子》‘汤执中’，始曰‘守而不失，意可见矣’。尧之执中，不可以贤者之固执例论。自尧之心推之，则圣不自圣，愈见尧之所以为圣尔，况中无定体，傥不言执，人将视之如风如影，不可捕诘矣。然执之工夫，只在精一上，尧授舜曰‘允执厥中’，如夫子语曾子以一贯，舜授禹必由精一而后执中，是犹曾子告门人必由忠恕而达于一贯也。”

盖尝论之心之虚灵知觉，一而已矣，勿斋程氏曰：“虚灵心之体，知觉心之用。”格庵赵氏曰：“知是识其所当然，觉是悟其所以然。”而以为有人心、道心之异者，则以其或生于形气之私，或原于性命之正，问：“形气是耳目鼻口四肢之属，未可便谓之私欲。”朱子曰：“但此数件事，属自家体段上，便是私有底物，不比道便公共，故上面便有个私底根本，如饥饱寒燠之类，皆生于吾之血气形体，而他人无与焉。所谓私也，亦未便是不好，但不可一向徇之耳。”“形气非皆不善，只是靠不得。”蔡季通⁽²⁾曰：“形气之有善，皆自道心出，由道心则形气善，不由道心，一付于形气则为恶。形气犹船也，道心犹柂也。船无柂纵之行，有时入于波涛，有时入于安流，不可一定，惟有一柂以运之，则虽入波涛无害，故曰：‘天生烝民，有物有则。’物乃形气，则乃理也。”西山真氏曰：“私，犹言我之所独耳，今人言私亲私恩之类，非恶也。如六经中‘遂及我私’，‘言私其豵’⁽³⁾，此类以恶言之，可乎？”云峰胡氏曰：“生，是气已用事时方生，原是从大本上说来，就气之中，指出不杂乎气者言之。”新安陈氏曰：“有形气之私，方有人心，故曰生；自赋命受性之初，便有道心，故曰原。”东阳许氏曰：“人心发于气，如耳目口鼻四肢之欲是也，然此亦是人身之所必有，但有发之正不正尔，非全不善，故但云危，谓易流入于不善而没其善也。道心发于理，如恻隐羞恶辞逊是非之端是也，亦存乎气之中。为人心之危者晦之，故徵而难见。心只是一个心，上加‘人’字‘道’字看，便见不同。若只顺读人心道心字，却似有二心矣。谓之道，则是天理之公；谓之人，则是我身之私。虽我身之私，亦非全是不善，因身之所欲者，发而正，即合乎道而为道心之用矣。大抵人心可善可恶，道心全善而无恶。”而所以为知觉者不同，朱子曰：“只是这一个心，知觉从耳目上去，便是人心，知觉从义理上去，便是道心。”新安陈氏曰：“前言虚灵知觉，总心之体用而言，此单言所以为知觉者，专以心之用言也。体无不同，用始有不同。知觉从形气之私而发者，曰人心；知觉从性命之正而发者，曰道心。所以此只言知觉而不及虚灵。”是以或危殆而不安，或微妙而难见耳。朱子曰：“危未便是不好，只是危险，在欲堕未堕之间，易流于不好耳。微者难明，有时发见些子，使自家见得，有时又不见了。”云峰胡氏曰：“朱子以前，多便指人心为人欲，殊不知气以成形，是之谓人，理亦赋焉，是之谓道。非人，无以载此道，故言道心必先言人心；非道，则其为人不过血气之躯尔，故言人心必言道心。如饮食男女，人心也。饮食男女之得其正，道心也。人心之发，危而不安，而发之正者，又微而难见，实非有两心也。”然人莫不有是形，故虽上智不能无人心，亦莫不有是性，故虽下愚不能无道心。朱子曰：“道心是义理上发出来底，人心是人身上发出来底，虽圣人不能无人心，如饥食渴饮之类，虽小人不能无道心，如恻隐之心是。”二者杂于方寸之间，而不知所以治之，陈氏曰：“人心道心，二者无日无时不发见呈露，非是判然不相交涉，只在人别识之。”新安陈氏曰：“不知所以治之者，不知以精一之理治之也。”则危者愈危，微者愈微，危愈危，流于恶，微愈微，几于无。而天理之公，卒无以胜夫人欲之私矣。朱子曰：“人心之危者，人欲之萌也；道心之微者，天理之奥也。”云峰胡氏曰：“人心未便是人欲，到不知所以治之，方说得人欲。上文形气之私，与性命之正对言，私字未为不好；此云人欲之私，与天理之公对言，私字方是不好耳。”精则察夫二者之间而不杂也，一则守其本心之正而不离去声。也。朱子曰：“精是精察分明，一是要守得不离。”陈氏曰：“要分别二者。界分分明，不相混杂，专守道心之正，而无以人心二之。”云峰胡氏曰：“孟子曰‘利与善之间’，所谓‘间’者犹易剖析，此所谓二者之间，方杂于方寸，非精以察之不可也。本心之正，即上文所谓原于性命之正者。盖其本也真而静，其未发也五性具焉，此所谓性命之正，即吾心之正也。形既生矣，外物触其形而动于中，于其发也，始有人心道心之异，必能专一于道心，是即守其本心之正而不离也。”【通考】东阳许氏曰：“精则察夫二者之间，是察人心道心之间，要察到疑似纤毫之际。此言心，是指动处。当时告大禹，故言如此，若学者则用格物致知之功。私是就形气上来，性命之正则是得之于天者，固与天地人物同言。”从事于斯，“斯”指精一，无少间去声。断，徒玩反，必使道心常为一身之主，而人心每听命焉，问：“人心可以无否？”朱子曰：“如何无得？但以道心为主，而人心每听道心之区处方可。”“有道心而人心为所节制，人心皆道心也。”“人心是此身有知觉嗜欲者，岂能无？但为物诱而至于陷溺，则为害尔，故圣人以为此人心有知觉嗜欲，然无所主宰，则流而忘反，不可据以为安，故曰‘危’。道心则是义理之心，可以为人心之主宰，而人心据以为准者也。然道心却杂出于人心之间，微而难见，故必须精之一之而后中可执。然此又非有两心也，只是义理与人欲之辨尔。”【通考】朱子曰：“至危者，无如人心，所以曾子恁地战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”又曰：“精是精别此二者，一是守之固也。颜子择中庸处便是精，得一善服膺弗失处便是一。”伊川云：“惟精惟一，所以至之，允执厥中，所以行之，此说甚好。”又曰：“圣人全是道心主宰，故其人心自是不危。若只是人心，也危，故曰‘惟圣罔念作狂’。”则危者安、微者著，而动静云为，自无过不及之差矣。朱子曰：“不待择于无过不及之间，自然无不中矣。”陈氏曰：“如此，则日用之间无往非中，凡声之所发便合律，身之所行便合度，凡由人心而出者，莫非道心之流行。”云峰胡氏曰：“人心本危，能收敛入来，则危者安；道心本微，能充拓出去，则微者著。中如何执？只精一，便是执之之工夫，所以朱子于此不复释‘执’字。然上文曰‘守其本心之正而不离’，下一‘守’字，便见得执中之功。先在惟精而重在惟一。”新安陈氏曰：“朱子引《禹谟》四句，以见《中庸》之宗祖，以标道统之渊源，可谓考诸三王而不缪，百世以俟圣人而不惑者矣。”

夫尧、舜、禹，天下之大圣也。以天下相传，天下之大事也。以天下之大圣，行天下之大事，而其授受之际，丁宁告戒，不过如此。则天下之理，岂有以加于此哉？云峰胡氏曰：“天下之理，岂有以加于此者，‘中’之一字，圣圣相传之道，莫加于此也。‘精一’二字，圣圣相传之学，莫加于此也。”【通考】愚闻之先师天台吴行父曰⁽⁴⁾：“《中庸序》当分三大节看，章首至此为一节，推原《中庸》道学之传，本三圣授受心法，而心之危微，则有性命、形气、上智下愚之分，然中庸之道，其提要在于动静云为，无过不及之差而已。三圣之所以授受者，以此子思子传心之要，其原实出于此。”自是以来，圣圣相承：若成汤、文、武之为君，皋陶、伊、傅、周、召音邵。之为臣，既皆以此而接夫道统之传，新安陈氏曰：“若孟子末章所标列圣之君，圣贤之臣，见而知之，闻而知之者，不过只是知此耳。‘以此’之‘此’，指三圣相授受之说。‘道统’二字，再接出与前相照应。”【通考】张氏师曾曰：“‘此’之一字，指执中而言。然尝考尧舜禹三圣人以中相传之后，若成汤文武之为君，皋陶伊傅周召之为臣，其所以传，虽皆不外乎此中，而求其所言之中，则亦鲜矣。今试推其说，如《仲虺之诰》曰‘王懋昭大德，建中于民’，孟子曰‘汤执中’，此其最明著者也。《诗》称‘穆穆文王，于缉熙敬止’，而《大学》为君仁臣敬子孝父慈友信，皆以止言之。武王传《洪范》，谓‘皇建其有极’，而受丹书之戒，不出于敬义之夹持，则其执中之意为可知矣。至于皋陶之陈九德，先正言而后反应之，皆所以明其德之不偏，又‘同寅协恭和衷’，则民彝物则，各得其正，非中而何哉？伊尹自谓与汤咸有一德，而训太甲之辞有曰‘钦厥止’，则伊尹之执中亦可见矣。傅说告高宗曰：‘惟木从绳则正，后从谏则圣。’其曰‘道积于厥躬’者，体之立；教学于人者，用之行。兼体用，合内外，无非求中之道也。孟子又言：‘周公思兼三王，以施四事，其有不合者，仰而思之，夜以继日，幸而得之，坐以待旦。’亦所以求合于前王之中道也。召公戒成王曰：‘王敬作所，不可不敬德。’夫以敬为处所而居之不去，则其能守中为何如耶？观此则圣贤接夫道统之传者，亦莫非中而已矣。”若吾夫子，则虽不得其位，而所以继往圣、开来学，其功反有贤于尧舜者。云峰胡氏曰：“未论六经之功有贤于尧舜，只如此执中一语，夫子不于《论语》之终发之，孰知其为尧之言？不于尧曰执中之后，而继之汤武誓师之意，与其施于政事者，又孰知夫尧舜之授受者此中，而汤武之征伐者亦此中也哉？姑即此一节言之，其功贤于尧舜可知矣。”【通考】东阳许氏曰：“继往圣，开来学，此‘学’字应前‘道学’字，前道学是总包上古以来相传者，此‘学’字是夫子教后人者；言继往圣，是明夫子教人亦是述上古圣圣相传者耳。则子思所忧，岂专指夫子之教哉？”然当是时，见而知之者，惟颜氏、曾氏之传得其宗。云峰胡氏曰：“夫子以前，传道统者，皆得君师之位，而斯道以行；夫子以后，传道统者，不得君师之位，而斯道以明。故明尧舜禹汤文武之道者，夫子六经之功；而明夫子之道者，曾子《大学》子思《中庸》之功也。”新安陈氏曰：“颜子博文，精也；约礼，一也。曾子格致，精也；诚正，一也。”及曾氏之再传，而复得夫子之孙子思，则去圣远而异端起矣。子思惧夫愈久而愈失其真也，发首二句意。于是推本尧舜以来相传之意，质以平日所闻父师之言⁽⁵⁾，更平声。互演以浅反。绎，音亦。作为此书，以诏后之学者。盖其忧之也深，故其言之也切；其虑之也远，故其说之也详。其曰“天命”、“率性”，则道心之谓也；云峰胡氏曰：“性是心未发时，此理具于心；道心，是心已发时，此心合乎理。”新安陈氏曰：“上文云道心原于性命之正，可见天命谓性，率性谓道，即是道心之谓。”东阳许氏曰：“切，言深要；详，言周备。忧深，为道之不明也，故言之深而要。虑远，恐久而复失也，故说之周而备。”其曰“择善固执”，则精一之谓也；朱子曰：“择善，即惟精；固执，即惟一。”其曰“君子时中”，则执中之谓也。朱子曰：“时中，是无过不及底中，执中亦然。”云峰胡氏曰：“‘执中’二字，尧言之；‘时中’二字，夫子始言之。道不合乎中，异端之道，非尧舜之道；中不合乎时，子莫之执中，非尧舜之执中。”世之相后，千有余年，而其言之不异，如合符节。历选前圣之书，所以提挈苦结反。纲维、开示蕴委粉、于问二反。奥，未有若是之明且尽者也。【通考】东阳许氏曰：“天命即道也。能率性即道心也。择善者察之精，固执者守之一。时中即中也。纲维，言道体之大；蕴奥，言节目之详及精密隐微之理。明，言纲维；尽，言蕴奥。”自是而又再传以得孟氏，为能推明是书，以承先圣之统，此“统”字，又指道统言之。格庵赵氏曰：“《中庸》深处，多见于《孟子》。如道性善，原于天命之性也。存心、收放心，致中也。扩充其仁义之心，致和也。‘诚者天之道，思诚者人之道’一章，其义悉本于《中庸》，尤足以见渊源之所自。”及其没而遂失其传焉。新安陈氏曰：“惟精以审择，惟一以固守，此自尧舜以来所传，未有他议论时，先有此言，圣人心法，无以易此，后来孔门教人先后次第皆宗之。《中庸》博学至明辨，皆惟精也；笃行，惟一也。明善，精也；诚身，一也。颜子择中庸便是精，得一善服膺便是一。《大学》格物致知，非惟精不可，能诚意则惟一矣。学只是学此，孟子以后失其传，亦只是失此。”则吾道之所寄，不越乎言语文字之间，而异端之说日新月盛，以至于老佛之徒出，则弥近理而大乱真矣。朱子曰：“便是他那道理也有相似处，只是说得来别，须是看得他那弥近理而大乱真处始得。”陈氏曰：“弥近理而大乱真，甚相似而绝不同也，然非物格知至，理明义精者，不足以识破。”【通考】东阳许氏曰：“异端至多，杨墨许行之徒，以及诸子百家，各立门户，议论不合圣道者，皆是弥近理而大乱真。盖其说宏远幽微，陈说道德，指明心性，或有类乎吾道之言，故为所乱，非如百家之浅而易见。”莆田王氏曰⁽⁶⁾：“‘自是以来’至此为第二节，发明子思《中庸》道学，无非圣圣相传之心法。始以异端起，惧失其真而演绎；终以道统失传，异端之说盛而又乱其真。一书精要尤在于此。”然而尚幸此书之不泯，音闵。故程夫子兄弟者出，得有所考，以续夫千载上声。不传之绪，音序，绪即斯道之统绪。得有所据，以斥夫二家似是之非。老佛二家弥近理，故似是大乱真，本全非也。盖子思之功于是为大，而微程夫子，则亦莫能因其语而得其心也。惜乎！其所以为说者不传，朱子曰：“明道不及为书，伊川虽言《中庸》已成书，自以不满其意而火之矣。”而凡石氏⁽⁷⁾之所辑音集。录，即石子重《集解》。仅出于其门人之所记，是以大义虽明，而微言未析。至其门人所自为说，则虽颇详尽而多所发明，然倍音佩。其师说而淫于老佛者⁽⁸⁾，亦有之矣。

熹自蚤与“早”通。岁即尝受读而窃疑之，沈俗作“沉”，非。潜反覆，芳服反，亦作复。盖亦有年，一旦恍然似有以得其要领者，东阳许氏曰：“裳之要，衣之领，皆是总会处。”吴氏程曰：“要领，上平声，或读如字，谓指要纲领。”然后乃敢会众说而折其中，既为去声。定著《章句》一篇，以俟后之君子。而一二同志复取石氏书，删其繁乱，名以《辑略》，且记所尝论辩取舍上声。之意，别为《或问》，以附其后。然后此书之旨，支分节解、脉络贯通、详略相因、巨细毕举，而凡诸说之同异得失，亦得以曲畅旁通，而各极其趣。东阳许氏曰：“《章句》、《辑略》、《或问》，三书既备，然后《中庸》之书，如文体之分，骨节之解，而脉络却相贯穿通透。”【通考】东阳许氏曰：“《中庸》一书，分四大章。如第一章、十二章、二十一章皆言其略，而余章继其后者，皆详言之，三十三章又一章之详者，详略谓此。巨谓纲维，细谓蕴奥。‘诸说同异’以下专言《或问》。”韩氏古遗曰：“读《大学》不知文理接续，血脉贯通，深浅始终，至为精密，则其人未尝读《大学》。读《中庸》不知支分解，脉络贯通，详略相因，巨细毕举，则其人未尝读《中庸》。”鲁斋王氏曰⁽⁹⁾：“是篇分为四大支，三十二节。第一支：首章，子思立言；下十章，引夫子之言以终此章之义。第二支：十二章，子思之言；下八章，引夫子之言以明之。第三支：二十一章，子思承上章夫子天道人道以立言；下十二章，子思推明此章之义。第四支三十三章，子思因前章极至之言反求其本，复自下学立心之始，推言戒惧慎独之事以驯致其极。此所谓支分节解处并可见，所谓脉络贯通处亦见矣。其支节中又有小支节，如戒惧慎独，分属致中致和，君子依乎中庸，遁世不见知，分属素隐行怪、不能半途而废之类，余可推之。脉络中又有大脉络，如诚为一篇之枢纽，知仁勇为一篇之大旨，皆是也。所谓详略相因者，以四支言其略，发为三十二章之详，又括以末章之略是也。所谓巨细毕举者，第十六章前三章言包费隐、兼大小皆是也。”虽于道统之传，不敢妄议，虽谦言不敢与道统之传，实有不容辞其责者。然初学之士，或有取焉，则亦庶乎行远升高之一助云尔。行远自迩，升高自卑，引《中庸》语以结《中庸序》，尤切。云峰胡氏曰：“《大学》中不出‘性’字，故朱子于序言性详焉；《中庸》中不出‘心’字，故此序言心详焉。”【通考】吴氏曰：“第三节言程子得《中庸》不传之心法，使己得折衷众说，复明道统之传，其所以继往圣而开来学之功，隐然见于言意之表，有不可得而辞者焉。”

淳熙己酉公时年六十。春三月戊申，新安朱熹序。

【注释】

(1)子思：（前483—前402年），姓孔，名伋，字子思，孔子的孙子，孔鲤的儿子，鲁缪公的老师，后代尊为“述圣”。

(2)蔡季通：蔡元定（1135—1198年），宋建阳人，字季通，尝登西山绝顶，忍饥啗荠以读书。往师朱熹，熹称为老友，四方来学者必先令从元定质正。韩侂胄禁道学，元定谪道州，从学者益众，尊为西山先生。卒谥文节。著有《律吕新书》、《八阵图说》、《洪范解》、《皇极经世》等。《宋史》有传。

(3)豵：六个月到一岁的小猪。一说，豕生三子谓之“豵”。《诗·豳风·七月》：“言私其豵，献豜于公。”毛传：“豕一岁曰豵。”郑玄笺：“豕生三曰豵。”

(4)吴行父：王元善之师，生平不详。

(5)质：询问，就正。

(6)莆田王氏：王元善，生平不详。《皕宋楼藏书志》卷十载：“《（大学章句重订辑释章图）通义大成》，元新安道川倪士毅《重订辑释》，新安东山赵汸同订，鄱阳克升朱公迁《约说》，新安林隐程复心《章图》，莆田后学王元善《通考》，后学鄱阳王逢订定《通义总要》，林隐程复心了见撰经进源流本末，松坞门人京兆刘用章辑。”

(7)石氏：石墩（1128—1182年），字子重，号克斋，其先新昌人，后迁台州临海。警悟不群，究心理学，与朱熹交好，朱熹尝称其论仁之体要甚当。绍兴十五年进士，历知南康军。有《周易》、《大学》、《中庸》集解及文集。

(8)倍：通“背”。违背。淫：浸淫，浸渍。

(9)鲁斋王氏：诸本《四书大全凡例》注为金华王侗，然遍索群书，未见有金华名为王侗的四书学者，或为王柏之误。《宋元学案》卷八十二有《文宪王鲁斋先生柏》，云：“王柏，字会之，金华人。少慕诸葛孔明，自号长啸，年逾三十，与其友汪开之同读《四书》，取《论孟集义》，别以铅黄朱墨，求朱子去取之旨。”后更号鲁斋。受业何北山之门。赐谥文宪。著有《读易记》、《诗辨说》等。《宋史》有传。