“聲近義通”的道理

説“聲近義通”比“聲近義同”的含義更廣泛。“同”是等同，“通”也可以講做等同，也可以講做有關係、類似。所以我們這裏用“義通”來概括“義同”。

“聲近義通”，是我們從認識、理解詞義的手段來説的。就是，我們搜集了許多材料，從這些材料的分析和綜合中看到好些聲音相近的單音詞（當然是用一個字來寫出的）或雙音詞的意義可以歸納成一個，就説：“音近者義可通。”這只是語言中的一種現象而已。爲什麽音近者義可通，這要倒過來説：本來是一個詞，或者是由一個詞的詞義引申演衍而來的，用文字寫下來，就産生了音近義通的現象。

所謂本來是一個詞，一個詞而用不同的字來寫它，就變成了兩個三個的寫法，除異體字不算外，那就造成假借字與本字以及假借字與假借字並存，而其實只表示一義的現象，這就是文字的“聲近義同”的原因。例如前面引的王念孫《廣雅疏證》的一條“侚，疾也”見於《説文》，這是用的本字本義。“徇”字《説文》作“”，是“行巡示也。從彳，匀聲。《司馬法》：斬以。”“均”，按《説文》是“平遍也”，就是平均的意思，而“徇、均”和“侚”是“聲近義同”，實際是義一而本字假借字並用。如若不管“侚”字，那就是假借字與假借字並用。再如《離騷》裏有這樣四句：“民好惡其不同兮，惟此黨人其獨異，户服艾以盈要（腰）兮，謂幽蘭其不可佩。”這裏的“户”字不是家家户户的意思，而是和前面的“扈江蘺與辟芷兮，紉秋蘭以爲佩”的“扈”意義相同，“户服”是作爲一個聯合式合成詞用的。王逸注“扈”字道：“扈，被也，楚人名被爲扈”，“户服艾”的“户”，唐歐陽詢《藝文類聚》卷八十三和宋人吴淑《事類賦》都引作“扈”，可見“户、扈”是寫本的不同，而意義則相同。“户”就是被，“户服”就是被服，被和被服，都是佩帶的意思。按“户”在房屋最外部分，人所佩帶的東西都是外加的，所以“户”引申得被義。“扈”是夏代與禹的兒子啓鬥争的有扈氏的專名，《離騷》裏當被講，其實是“户”的假借[5]。這也是聲近義同之一例。

所謂由一個詞的詞義引申滋衍而來的，這是指詞義分化或轉化後和原義相距不遠而言的。既然是分化轉化的意義，其聲音當然和表示原義的詞不會相遠；既然是分化轉化，意義上當然有所差别；所以寫法可以不同，聲音仍然相近。這又是文字的“聲近義通”的原因。用前面舉的“憑、弸、墳、蕡、憤”來説，就其語根來説，都是充滿的意思，但充滿各不相同，弸是弓之滿，墳是土之滿，蕡是果實之滿，憑和憤是氣之滿，其中“憑”也寫作“馮”，《楚辭·天問》：“康回馮怒，墬（地）何以東南傾？”“馮怒”實際上就是憤怒。因爲有這些不同，所以詞義和文字上都帶上些“特色”，其實它們的根據是一樣的。又如《離騷》的“薋菉葹以盈室兮”，王逸注把“薋”和“菉、葹”二者平列，當作三種惡草之名，這樣解釋，句子就没有了動詞。這是不對的。“薋”實在是和《廣雅·釋詁》“，積也”的“”聲近義通。《説文》“薋、”都收，“薋”是“草多貌”，“”是“積禾也，從禾，資聲。《詩》曰：‘之秩秩兮。’”草多就是積聚之意。朱駿聲説：“禾多曰。”草多禾多，積草積禾，本來只有多和積的意思，因爲有草禾之異，就分化成兩字，義雖異而仍相近，就又成爲聲近義通的例子了。

詞義有轉化，由前一義轉化爲後一義，其中仍有意義上的聯繫。這種聯繫，也是一種“義通”。例如：

“斯”的本義是析薪，是劈開木材，《詩·陳風·墓門》的“斧以斯之”是它的本義。意義一轉移，析薪的人也叫做“斯”。《易·旅》：“斯其所取灾。”王弼注：“斯賤之役。”《左傳·哀公二年》“人臣隸圉免”，杜預注：“去厮役。”陸德明《經典釋文》本作“斯役”，《釋文》道：“字又作厮，意同。”“斯賤之役”和“斯役”，後來就寫成“厮役”，用以表執賤役的人了。詞義分而爲二，文字也分而爲二，然而意義還是相通的。

“庖”的意義是廚房，廚房何以叫庖？這是因爲“庖”從烹炮而來。《説文》：“炮，毛炙肉也[6]。”烹炮叫做“炮”，烹炮的處所叫做“庖”，看來是兩字兩義，實際是一個意義的轉移，因爲聲音也是相近的。

“慰勞”叫做“勞”，讀去聲，如“勞問”、“勞軍”。這是因爲對方勞苦而加以慰問之故，也是意義的轉化。但這兩個意義没有寫成兩個字。與此相似的，是《左傳·僖公二十六年》“公使展喜犒師”的“犒”字，用酒肉慰勞軍隊，叫犒師，實際這個犒字是從“枯槁”的槁字來的[7]，枯槁有辛苦憔悴之義，用來慰問人們的辛苦，就叫做槁，因爲是用酒肉的，所以改用牛旁或酉旁，漢《斥彰長田君碑》裏就作“”字。揚雄《法言·修身》説：“刲羊刺豕，罷賓犒師。”“罷”就是“疲”的假借字，“罷賓”和“犒師”文義相對，都是慰其“勞”的意思。《周禮》裏有一種官叫稾人，是管理膳食的人，“稾”就是“槁”的異體字。這也是意義轉化而寫成兩個字的例子。當然這也是聲近義通。

研究文字，可以看到這樣一種情況：有許多字，它們的基本意義相同，而由於使用的範圍、場合不同，因而在形體上也給它們用不同偏旁加以區别。這樣的一組一組基本意義相同而形體不同的字，文字學中叫做分别文。例如：

蔇、穊，據《説文》，“蔇”是“草多貌”，“穊”是“稠也”。

稠和厤，“稠”是“多也”，“厤”是“髮多也”。

濟，意思是渡水。渡過了水，渡水的過程就終止了，引申爲停止的意思。於是風止也叫濟，雨止也叫濟。《莊子·齊物論》：“厲風[8]濟，則衆竅爲虚。”就是風止。《漢書·郊祀志》如淳[9]注：“三輔[10]謂日出清濟爲宴。”“宴”是晴天，“日出清濟”就是太陽出來，天色清朗，雨停了。《論衡·是應》：“雨濟而陰曀[11]者，謂之甘雨。”雨濟就是雨止。後來給雨止專造了一個從雨的“霽”就成爲分别於“風濟”的分别文了。

“零落”在《説文》裏分成兩種寫法，“蘦落”和“霝”，前者指草木落下來，後者指雨水落下來。

從這些例子來看，儘管文字形體有不同，意義也有差别，但基本的意義却只有一個，而這些形體不同的字却具有同一個聲符。前人曾創立過一個“右文”的説法，可以説是從這種現象得到啓示的[12]：

宋人沈括《夢溪筆談》卷十四：

王聖美[13]治字學，演其義以爲右文。古之字書，皆從左文。凡字，其類在左，其義在右。如木類，其左皆從木。所謂右文者，如：戔，小也；水之小者曰淺，金之小者曰錢，歺[14]之小者曰殘，貝之小者曰賤，皆以戔爲義也。

這就是説，形聲字右邊的聲旁如果相同，這些字的意義也相同，如“淺、錢、殘、賤”同得小的意義。王聖美是最早明白地把聲旁相同意義也相通的現象説出來的，他的説法對於聲義關係的探索有一定的啓示。但前人對他的説法已經有所指摘，因爲形聲字的聲旁不一定在右。然而這一點是不重要的，重要的是照王氏的説法，形聲字都變成了亦聲字，它的聲旁都兼有意義，那就要産生和相傳是蘇東坡同王安石開玩笑時説的“坡字是土之皮，滑字是水之骨”[15]同樣牽强的毛病了。其實類似“右文”的見解，《説文》裏早就已出現，例如句部裏有三個字，連部首是四個：

句，曲也。從口，丩聲。

拘，止也。從手句，句亦聲。

笱，曲竹捕魚笱也。從竹句，句亦聲。

鉤，曲鉤也。從金句，句亦聲。

可以注意的是許慎不把“拘、笱、鉤”按通常的辦法歸入“手、竹、金”部，而要以聲旁爲部首，這説明許氏已經注意到它們的聲旁相同而意義也相通的現象。許氏這樣處理却比王聖美圓融得多，因爲他並没有把從“句”得聲而和曲的意義無關的字收到這部裏來，如“玽”是石似玉者，“敂”是擊，“昫”是日出昷（温）之類。這就説明：“句、拘、笱、鉤”是因爲語根相同，語義引申而成爲聲近義通的現象，分别文也正是這種現象；語根不同，語意没有引申的關係，則聲音雖同，也不能勉强使其意義相通。這就有别於王氏“凡字，其類在左，其義在右”的全稱肯定的説法了。王氏的學説，雖然對後來的字義學者有所啓示，而不能十分圓滿正確，其理由就在此。