“物则不通，神妙万物”的动静观

为了论证“一实万分”的本体论，他还以“诚”、“神”、“几”等古老范畴进行哲学加工，进一步提出了太极生阴阳的动静观：

“太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。”（《太极图说》）

“寂然不动者，诚也；感而遂通者，神也；动而未形、有无之间者，几也。”（《通书》）

“动而无静，静而无动，物也。动而无动，静而无静，神也。动而无动，静而无静，非不动不静也。物则不通，神妙万物。”（《通书》）

无可讳言，“动而无动，静而无静，非不动不静也。”的观点，以及“一动一静，互为其根”的观点，在一定程度上反对了把运动与静止加以割裂、加以绝对化的形而上学观点，强调了动中有静、静中有动、动静相互依存转化的辩证关系。但是他的这一辩证观点，因受道学思想体系的限制而具有极大的不彻底性。在他看来，物质世界是没有动静自我转化的可能的：它或者是绝对的“动而无静”，或者是绝对的“静而无动”。这就叫做“物则不通”。依靠什么来“通”呢？依靠那个在物质世界中背后掌握了动静之几而能“妙万物”的“神”——能够使万物产生微妙变化的精神动力。“神”之所以神通广大，就在于它看起来似乎是“不动不静”，而实际上每时每刻都在自动自静。你说它动吧，但又区别于万物的“动而无静”，而是在那里自己由动而静；你说它静吧，但又区别于万物的“静而无动”，而是在那里自己由静而动。这样，“动极而静”、“静极复动”，它永远按着周期自我运动，自我转化。因此，“动而无动”，不是“不动”，而是依靠“神”的自律性在那里“动极而静”；“ 静而无静”，不是“不静”，而是依靠“神”的自律性在那里“静极复动”。你别以为它“寂然不动”，它会“感而遂通”，自己蓬蓬勃勃地动起来；你也别以为它永远这样地动下去，一忽儿它会“动极而静”，回复到“寂然不动”的状态中去。“神”不仅永远掌握动静的主动权和机动权，而且“至诚则动，动则变，变则化。”（《通书》）“元亨，诚之通；利贞，诚之复。”（《通书》）作为本体的“诚”本来是“寂然不动”的，但至诚通神，通过“神”的自我运动引起事物的变化。事物从开始产生到最后结束（从“元”到“贞”）的过程，不过是“神”——“通”——“复”的体现而已。

周敦颐用“物则不通，神妙万物”的动静观解释了“太极生两仪”的古老命题。他用太极的“一动一静”解释了阳气和阴气的产生。所谓“生阴生阳”、“分阴分阳”，都是说阴阳二气是从太极自我运动过程中产生、分化出来的。如果没有太极的“一动一静”，即如果没有“无极（=太极）之真”，那末，即使有“二（二气）五（五行）之精”，也不能“妙合而凝”，产生万物。因此，把“万物生生，而变化无穷焉”这两句话与“物则不通，神妙万物”联系起来看，万物的生生不已不过是“变化无穷”、掌握动静主动权的太极在那里推动而已。这就在“万物”、“五行”、“二气”之上安上了第一推动者——无极（或太极）。

宋代道学家都用外因论解决理气关系问题。二程的追问“所以阴阳者”，朱熹的追问“所以变通者”，都是受了周敦颐外因论的启发，为“形而上之道”的精神本体提供理论依据。