心智是存量

心智是存量

人们常常以传统的惯性思维方式，墨守成规地去判断事物的价值和变化。视野决定境界的高低，智慧决定境界的大小，心智决定境界。

庄子曰：“有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？”这里庄子重点是说，人们对事物的认识和判断，对有用与无用难以分清。当一个人的思维局限在某一个狭窄空间时，人们往往想的是眼前的价值，很难用一种浮想与天地间的发散思维认识事物。有多少人能知，系瓠于身能浮游江湖之间，如果不懂得物理上的浮力，那有这种想象力。人的视野境界在特定的环境中有着特定定势，不能要求每个人都象庄子一样，心系万物，万物融心。

事物的价值有时不是境界决定的，有机遇，有巧合，当然也有视野和境界的问题。

人只要有大境界，大智慧，就无所不能，就懂得什么是有用，什么是无用。卖皴药之人有大境界吗？充其量也只是懂得皴药的妙用而己。现实生活中大部分时间不需要多少境界，即使需要境界也是一种实用的，小框框型的就够用了。一个家庭主妇需要有这种境界吗？所以大必不要为没有大境界而惊慌失措。

当然境界的高低不仅仅是一种视野，有时也是一种生活的方法，大境界者在遇到事物时，可以站得高看得远，不易被小事缠身，大事迷惑。有大境界、大智慧的人，在处理婚姻、家庭等难断的生活琐事中，也会显得睿智。

当习惯于享受着约定俗成的生活方式，就很少有人想着能换一种生活方式，感受一下另外一种生活空间和色彩。大部分人在一个工作岗位人一干就是一生。

人的视野和境界的高低其实也要有个度，不是越高越好，经常有人说聪明反被聪明误就是这个道理。人的一生，理想是需要远大的，没有理想的人一定不会走出悲痛，但有理想的人不一定能走向快乐。“过犹不及”就是讲一个度的问题。视野和境界要有一个度，看问题有时不能看得太远。

要知道人生实际上是个圆，就像地球一样，从生到死，从物理学上来说做功为零，因为矢量为零，从起点到终点。所以有人到死的时候总说一句，竹篮打水一场空，如果从结果来看，人和人在人世的道路上，方式都是一样的。

庄子也许早就认识到这个问题了，所以他对生死看得很轻很轻。成功的境界观是多少，我认为理想与你期望值基本一致时，你的视野所触及的范围，就是你的视距，和境界的边框。

庄子是个大智若愚之人，心中清晰但不说，但这并不像于丹教授所说的，庄子不教给我们小技巧，任何智慧、大境界都是从细节开始的，从生活的技巧开始的，如果没有这种细节和技巧，庄子也不可能懂得“五石之瓠而有其用”，不皴之药能助吴国取得大胜。

智慧是小技巧积累而成的，大境界是小境界点缀起来的。机遇对每个人来说都是相等的。只是每个人的视野不同、利益观不同，所处的地理空间不同，所以人就分出大千世界，千姿百态。

庄子《逍遥游》的境界，实际上是一种心境，如果我们每个人都有这种心境的话世界很可能早就消亡了。庄子的辩证法比马克思的二分法可能更适用于中国人。

信息时代很多的概念都要重新界定，很多的理论都要重新审视，就像牛顿第一定律一样，在宏观世界中它还算作理论，但要在微观和超宏观中还能算作理论吗？爱因斯坦经常用他的相对论来看空间，来看距离，来看速度，换一种角度，一切都发生了变化。如果爱因斯坦用广义和狭义相对论、量子力学来看看境界，那会发生什么样的变化。

我相信任何门学科，既是理论又是方法。“有用”和“无用”用爱因斯坦相对论来解释可能更科学。试想一下，如果用量子力学非线性、跨越式、量子纠缠解释庄子的《逍遥游》会有什么结果。在今天的时代没有最好的，也没有惟一的。如果一定要说有，那就只能把自己放在某一个特定的时空中才能说。

人生在世，有用和没用都是自己给自己界定的。其实成功者和失败者都是沙子，只不过成功者善于把自己的沙搅在清透的水中洗涤，而失败者只会抱怨自己，不会用心智去改变自己。

人生关节点就那几步，很多人难过这个坎，这受境界、地缘、机遇等制约，但成功者都有一个相同的特点，就是知难而上，有一种心智，有一种创新能力。

生活到处充满着有用与无用，就看我们的生活基轴是什么，父母对子女是有用的，金钱对生活是有用的。一旦人不为吃穿住愁心，那我们就为精神和生活质量忧愁。钱多的人不见得是幸福的人，钱少的人不见就是困苦的人。晚上我散步时经常看到那些为生活奔波一天的人们，在露天炒几盘小菜，喝一盅小酒，惬意而又快乐。

李白，我又称李诗仙，是我们李家的怪客。李白也有得意的时候，做官时用儒家的一套哲学支撑自己，醉卧长安。虽不愧皇帝，不愧父母，但官场上的污垢他还是有所染。一旦失意时，李白就用庄子之心来飞扬自己。“纵酒狂歌空度日，飞扬跋扈为谁雄。”这时候的李白之心是无所羁绊的。