漢字的結構

漢代人給漢字結構的分析立了一個準則，即“六書”説。所謂“六書”，指“象形、指事、會意、形聲、轉注、假借”。除了形體誤變太甚，到“無以下筆”[4]的地步的字，這個分析的準則大體都能適用。其中前四項都是漢字的結構方法，這裏將一一説明，假借則是利用漢字的一種方法，我們也將一並講到。至於轉注[5]，向來説法紛紜，莫知真意之所在，這裏就存而不論了。

（1）具體的事物多半可以用圖畫畫下來，畫下來[6]與語音相結合，這就是象形字，例如：之爲日、月、水、鳥、魚、、（草）、木、竹、雲、氣，其中“”就是“”，不過一個少一棵，一個多一棵而已。拿篆文來説，有些字還可以看到所象事物的原形，有些則已經不再看得出，要看更古的文字如甲骨文和金文才能看得出，雜舉一些例子如下：

　火，甲文作，象火焰形；金文有時作，兼表火星，篆文的火就從金文變來。

　犬，甲文作，和“豕”的不同在於身瘦尾長。

　馬，甲文作，《説文》裏有個古文，就是從甲文變來的。篆文的，從馬的一邊看，上兩筆是兩足（另兩足隱而不見），是尾巴，後人没有看到原形，就誤以爲四脚一尾了。

　鹿，甲文作、。

　虎，甲文作、、。

　魚，甲文作、。

　龜，甲文作、、。

也有一些事物，單就它本身來描繪會感到困難，就把這一事物所處的環境也給描繪下來，如果子的“果”作，甲文作，表明果實是結在木上的；石塊的石作，表明石塊在“厂”下，就是後來的“厈、岸”，就是山崖；眉毛的眉甲文作，金文作象眉在眼上，篆文變成，有人以爲“”是額上的皺紋，這是錯了。在這些象形字裏，有一部分是已經成字了的，如，其另一部分則單獨不成字，如，不能把當作田地的田字。

總之，象形字所代表的事物，都是具體的。

（2）抽象的概念，無形可象，但有時也可以標示出來；又有一些具體的事物也是無形可畫却可以標示出來的。表現的方法，或者純粹用記號式的圖形來標示，或者借用有實體的圖形來標示，這些形體所表現的，絶大多數是一種具有抽象性和概括性的意思或動作。例如：

　就是一二三四，表示事物數目的累積，每一劃不表示什麽具體的事物。

，，　就是上下，用横劃或曲綫爲標準，用短劃或直劃表示地位，指出在標準綫以上或以下。最後三個形體是甲文裏的，其中末了一個是“上、下”合起來寫的“合文”。

　集合的“集”的本字，《説文》：“三合也。”

　就是現在的“綴”字，表示聯綴的樣子。

　就是現在的“糾”字，也就是“絞”字，表示繩索這類絞在一起的樣子。

以上是用記號式的形體來表示意念。也有借用實體的圖形來表示的。例如：

　鬥争的鬥，甲文作、，表示兩個人在格鬥。

　後來寫作“尪”，就是跛脚，這裏畫一個人，有一條腿是拐的。

　就是現在的“垂”字，表示草木的花和葉很繁茂，懸挂下來。

　旦，早晨。表示太陽從地面上昇起。

　甘，本來的意義是含，是口，表示口裏含有東西。

這一些字，雖然是由具體的圖形來表示的，但所表示的却並不是具體的事物，所以不是象形字。

具體事物而無形可畫，有時也可以在另一與此事物有關事物的圖形上加上記號來表示，例如：

　末、本、朱，末是樹木的末梢，本是樹木的根本，朱就是“株”的古字，是樹身。這三個字就用一劃作爲記號，來指明樹木的三個部分。

　刃，是刀口，刀上最鋒利的地方，用一點來指明。

　亦，就是後來的“掖、腋”，現在人謂之“腋窩”。腋窩無法畫出，就畫一個象一個人，而用兩點來指明腋窩所在之處。

這些字所表示的雖然都是具體事物，但就其用記號來表示的方法講，也是指事字的一種。

具體的事物大部分可以用象形的方法來造字，抽象的概念有些能用指事的方法來造字，可是並非所有的事物和概念都能用這兩種方法來表示的。有了這兩種方法造出來的字以後，還得再想辦法來表現更多的事物和概念。這個方法是拿象形或指事字拼攏來表示意思。

拿幾個象形或指事字拼起來，把這些個體的意義聯繫起來，使之産生一個新的意義，這叫做會意。例如：

　休，是用兩個象形字和合併起來的，表示人倚在木上休息。

　秉，是用和兩個象形字合成的，是手，手裏拿着禾叫秉。白居易的《觀刈麥詩》：“復有貧婦人，抱子在其旁。左手秉遺穗，右臂懸敝筐。”用的就是“秉”的本意。其他如《詩·鄭風·溱洧》的“士與女，方秉蕑兮”和杜甫《羌村》詩的“夜闌更秉燭”的秉，是把執禾的意義擴充到拿别的東西了。

　兼，一手拿一禾叫秉，一手拿兩禾叫兼。

　蒦，就是後來的“獲”，上面的楷書作萑，是一種鳥，這個字的意思是把鳥捕獲了。

　盥，洗手的意思，由象形字和字構成。是水放在器皿裏，就是後來的“掬”字，是把水捧起來的意思，用手在器皿裏弄水，就是盥。

　猒，就是後來的饜字，吃飽的意思，是由和構成的，而又是由所構成。是指事字，表示嘴裏含着東西吃得很香，是狗肉，是好吃的東西，本身就是會意字，東西吃得很香，吃到飽爲止，這就是猒。

　棄，是由象形字和指事字和會意字構成的。音突，是倒寫的（即子，上有頭髮），表示初生的孩子；音潘，是長柄箕；音拱，表示雙手拿着，用手拿着箕，把初生孩子丢了叫棄。大概古代有棄嬰的風俗，周代的祖宗后稷名棄，就是被丢棄過的。有人以爲棄是專門給后稷造的字，根據甲骨文裏已經有棄字作，可知這個説法是不確的。

　寒，由和兩個構成，構成成分都是象形字。讀如綿，是屋子；是冰，是象形字，表示有冰紋；地上有冰，人在屋裏，而且鑽進草裏，這就是冷了。

會意字和象形字中的，指事字中的等是有分别的。這些字，裏面有一個可以分離出來，這和會意字可以分成幾個字好像一樣；但我們必須知道，雖然可以分離出來，分離出來以後的却不能單獨存在——“”不是田地的“田”，“”不是一二的“一”，必須附着在上才能有作用，而會意字中的任何一體，分出來後，仍能單獨成字的。至於字，不論是篆文和甲文，其中畫着的兩個格鬥着的人，一經分離，都是不起任何表達作用的，和會意字的分别就更加清楚了。總之，會意字是可以分拆成爲兩個以上的單體的，象形和指事字則不能分拆成兩個以上的單體。

可以看出，象形字所“象”的是純粹可以描繪的具體的“形”，指事字所指的已經是抽象的意思和没有固定形態的“事”了；到了會意，則要聯繫構成這個字的幾個組成部分的意義來看，這就進入完全表意的階段。指事字從它不表示具體的事物（少數是例外）這方面看，就已經是表意；就有些指事字還借用具體事物的形體來表意這方面看，它還没有完全脱離象形的階段。因此指事字是處於形、意之間的。

除了把可以描繪的事物用象形字來表示以外，創造指事和會意字來表示語言中的一個個詞總是受到很多限制的，而且創造起來也很費事。於是人們想到一個更簡便的辦法，把已經有的字的讀音和所要表示的另一個詞的聲音結合起來。例如：要表示梅樹的“梅”這個詞，就在已經有的字裏找到一個和它讀音相同的“每”，就用這個“每”作爲主體，再加上一個表示類别的“木”，就成了“梅”字。看到“梅”字我們就知道，這是樹木中的一種，而它的聲音則和“每”相同。用這樣的方法來造字，文字和語言結合得更緊了，造字也大大地方便了，因爲只有通過結合語文的聲音來造字，才能衝破造字的許多限制。所以形聲字在過去的方塊漢字中，可以認爲是發展的最高階段。

形聲字一般都是一形一聲，表示的一旁，如“梅”字中的“木”叫做“形旁”，或叫“形符”，表示讀音的一旁，如“每”叫做“聲旁”，或叫“聲符”。也有兩形一聲的，如“薻”是一種水裏的草，這個字就用了“艸”、“水”兩個形旁，另外用“巢”作聲旁。聲旁形旁的位置没有一定。前人如唐代的賈公彦曾分析成六種位置的方式，煩瑣而無謂，這裏没有詳加稱引的必要。但是有一點是應該知道的，就是有時形聲的位置不同而仍是一個字，有時形聲位置不同却變成兩個字，例如：“飄”和“飃”是一個字，“帕”和“帛”是兩個字。爲什麽如此？因爲文字是群衆集體創造的，由於時間和地域的不同，難免有些不能劃一的地方；這也應該認爲是形聲字的一種缺點。

也有一些形聲字，配合起來時因爲聲旁或形旁的筆劃太多，就省去其中的幾筆，以便配合。例如：

　耆，是老的意思，本來應該是從老，旨聲（文字學者分析形聲字，説“從某”，“某”就是形旁，説“某聲”，“某”就是聲旁），但是篆文的“老”作，“旨”作，累叠起來會變成多麽長的字形，因此把的下部省去了，變成“從老省，旨聲”。

　瑩，是玉的顔色很好的意思，本來應該是從玉，熒聲。也是因爲筆劃太多，省去了聲旁“熒”的一部分，變成“從玉，熒省聲”。

“耆”是形聲字省去形旁的筆劃，“瑩”是形聲字省去聲旁的筆劃；後者文字學者稱之爲“省聲字”。

不管有兩形一聲的字，也不管形旁和聲旁有所省略，形聲字基本上是一形一聲的。

從象形到形聲，漢字結構的方法已經全在這裏了。形聲和會意相同，都是由兩個以上的象形字或指事字結合起來的。由此可知，如果從結構上説，象形、指事是一類，都是不能再分拆爲兩個以上的單體的，這一類不能分拆的形體，文字學者稱之爲“獨體”，又叫做“文”，會意、形聲則是由幾個獨體合成的，文字學者稱之爲“合體”，又叫做“字”。“文”和“字”是文字學中有嚴格區分的兩個術語。

許慎的《説文解字敘》説：“假借者，本無其字，依聲托事，令、長是也。”就“依聲托事”，和“令、長是也”這兩句來講，假借就得到了兩種解釋。

所謂“依聲托事”，就是説，要表示一個新的意思，可是找不到能表示這個意思的字，就用一個已有的字來表示，這個字本來不是表示這個意思的，只不過這個字的讀音和所要表示的意思的那個字聲音相同。所謂“依聲”，就是原有的字和所要表示的意思的字讀音相同，所謂“托事”，就是用已有的字來表示新的意思。例如：

　而，原來的意思是胡鬚，是象形字，而語言中有一個連詞，它的讀音就是“而”，表示連詞的字，無法製造，就用這個同音的原義是胡鬚的“而”字充當。

　北，原意是兩個人相背而行，就是違背的“背”。而北方的“北”無法製造，就用和它同音的原意爲違背的“北”來充當。

　來，原意是麥，象形。《詩·周頌·思文》：“貽我來牟”，“來牟”就是麥名。“來往”的“來”也無法製造，就用和它同音的原意是麥的“來”來充當。

　亦，原意是腋，借作副詞用。

　八，原意是分别，《説文》上説是“象分别相背之形”，是個指事字，借作數詞用。

　其，原意是箕，表示竹箕放在擱子上，借作代詞用。

用甲字來代表乙義，甲字原來並無乙義，只因爲乙義的聲音偶然和甲字相同，就用甲字來充當，這純粹是同音的關係。這種假借叫做“聲借”，或稱“無意義的假借”。

從“令、長是也”來講，“令”據《説文》是“發號也”。就是號令的意思，縣令的“令”也叫做“令”，這是以動作作爲發出動作的人來講的。“長”[7]有長久、年長的意思，發展成爲“長上”的意義，這就成了“縣長”的“長”。“縣令”和“號令”，“縣長”和“長上、年長、長久”是有意義上的聯繫的。根據《説文》這兩個例字，有人就給假借定下這樣一類，叫做“引申”，或者叫做“有意義的假借”。

引申的例子很多，如：

　猒，前面講過，是吃飽的意思，吃得過飽就不能再吃，就産生了厭惡的心理，就引申爲厭惡（現在寫作“厭”）。

　函，《説文》説“舌也”，是錯的；金文作，象放箭的東西，有掩藏的意義。引申起來，就是《孟子》“矢人豈不仁於函人”的“函”，矢人是造箭的工人，函人是製甲的工人，“函”就是甲，而古人的書信封以木板，所以又引申作“函件”的“函”。

　星，《詩·鄘風·定之方中》：“星言夙駕。”韓詩説：“星，晴也。”因爲雨停了星就出來，所以引申作晴。

從“依聲托事”的定義來説，假借字應當限於純粹是同音關係的“聲借”。並且字義的引申是非常容易的，幾乎是無字不可引申，一引又可再引三引，如果把引申也算作假借，那麽假借的範圍更加寬泛而無從限制了。所以我們只把“聲借”稱爲假借，以後所説的“假借”都準此。

假借字原是“本無其字，依聲托事”的，後來却連本有其字的也借用别的字。如：“帶月荷鋤歸”、“雖有荷鋤倦”的“荷”本是植物，而在這裏作“負荷”的意思，其實“負荷”的“荷”本來是有本字“何”的。《説文》：“何，儋也。”（“儋”，就是“擔”）又如“雲氣”的“氣”的本字當作，楷書作“气”，是象形字，後來却不用“气”而用解作“饋客之芻米”[8]的“氣”（從米气聲的形聲字）。這是因爲“何”字借爲“何物”，“气”字借爲“求乞”（字形又變了，省去一筆），所以又借“荷、氣”來代替“儋何、雲氣”的意義。

又有一種情形是“省形存聲”，就是省去形聲字的形旁，而只用聲旁來代替這個形聲字的全體。如：《詩·鄭風·溱洧》：“士曰既且”，唐人陸德明的《經典釋文》説：“且音徂，往也。”這就是説：“且”就是“徂”省去了形旁“彳”。《淮南子·修務》：“趹蹏足以破盧陷匈”，就是説馬跑起來踢起人來足以踢破人的頭顱，踏穿人的胸膛，“盧”就是“顱”的省形存聲字。

這裏有一個問題：究竟“徂、顱”等形聲字在先呢，還是“且、盧”等假借字在先？這是很難回答的，很有可能假借字在先而形聲字在後。從其他的例子來看，本義是夔，是山中似人的怪獸，後來借作鬼神的“鬼”，後來又給鬼神的鬼造了一個；“烏”是鳥，借作嘆詞用，又給這個嘆詞造了一個專用的形聲字“嗚”，很顯然，這“鬼、烏”是不能説成“、嗚”的省形存聲字的。從語言文字的發展來看，語音是更重要的。前人只着眼於字義，以形旁爲形聲字的基礎，其實形旁不過爲了固定字形，用以區别字的意義而已，以其表現語言中的詞來説，聲旁更是基礎的東西。從此看來，形聲和假借的關係相當密切，甚至可以説有時假借是形聲的先驅。

要用形體直接表示意義，像象形字那樣，終究是很困難的。文字發展的歸宿總是在於通過語音來表示意義，形聲字和假借字的出現正是這一發展趨勢的體現。古代文獻中假借字使用得很廣泛，《論語》第一篇第一句：“子曰：‘學而時習之，不亦説乎？’”中，就有“而、之、不、亦、説”五個假借字，所以假借字是非常值得注意的。