“鲁”神崇拜

第五节　“鲁”神崇拜

在人类早期，生产力及“鲁”神崇拜认识能力极不发达的情况下，人们把自然界、自然现象与自身相比，凭幻想和对自然界各种各样现象的感受、心理活动强加于这些不可解释的自然现象之上，认为自然物与人一样，有思想、有情感、有意识，于是将不少动物作为图腾来崇拜。在拉卜楞众多的图腾崇拜中，“鲁”图腾崇拜就为其一，也可称为是本地区三大原始崇拜（指天神“赞”、地神“年”和水神“鲁”）之一。依众多史料与现实看来，鲁神崇拜这一文化现象在拉卜楞地区的广大民众中根深蒂固，内容也丰富多彩。本节就拉卜楞地区对“鲁”神的认识（定义、形状、种类、处所、职责）、崇拜（渊源、原因、仪式、禁忌）及其相关的宗教文化现象作一探讨。

对“鲁”神的认识

据王辅仁先生编著的《西藏佛教史略》记：“早期的苯教可分为两大类别，一类是可获取成果的五种苯教，是为获取天神善趣之果；一类是获财的四种，是为了卜算、求福、人财两旺以及施受送鬼用品、克服违缘等。”苯教把世界分为三部分，即天、气和地，或称天、地和地下。天上住着“赞”神，地上住着“年”神，地下住着“鲁”神，认为世界之初起源于卵，其中一种关于卵生传说中讲，在两只鸟巢中有十八枚卵，六枚白色，六枚蓝色。从中间六枚卵中生出了人，每个人又都属天上（天）、地和地下（鲁）三界之一。

定义、形状及种类　“鲁”在《藏汉大辞典》中的解释是龙，梵音译作那伽。佛教典籍中所说八部众中一类水栖的人首蛇身的畜生。“《佛学大辞典》中对那伽（naga）的解释是：长身、无足，蛇属之长也，八部众之一，有神力，变化云雨。其实，《藏汉大辞典》对“鲁”的解释有误，不能将“鲁”直接译为“龙”（拉卜楞藏语中称龙为“珠”）。佛教神灵那伽与苯教的“鲁”是同一种动物，只是不同语言对其有不同称呼，这一点正确无误。现在，有些学者也将“鲁”与“珠”概念等同，写作时均译为“龙”，这也是笔误。在拉卜楞地区“鲁”与“龙”在概念上既有联系，又有区别。二者之间的共同点在于，都对气候、雨水、财富、疾病之类造成影响，并且都与蛇有关；不同之处在于“鲁”是个大概念、泛称，包容量较大，属于此类的神灵或动物很多，如鱼、蛙、蝌蚪等，而“龙”只是属于“鲁”系统的一种动物，是指一种定型了的神灵，“龙”的行为深受“鲁”的影响，这就是“鲁”与“龙”的关系。正如丹珠昂奔先生所说：藏籍中早期的“鲁”所指较为模糊，仿佛泛指地下的，尤其是水中的动物，不但形象模糊，而且居住地也纷纷繁繁。中期的“鲁”神以明确的分工形式出现，是已归系统体系中的神。晚期的“鲁”神形象有悖，它已经将泛化的形体单一化，而且提高了它作为善神的地位，成为至高无上的神灵家族。

苯教中没有明确说明“鲁”神究竟属于哪一种动物，只是说明与“鲁”神有关的动物有鱼、蛇、螃蟹、青蛙、蝌蚪等。对此，拉卜楞信仰人认为，鲁神的形象既不仅仅是蛇、蛙、螃蟹，也不仅仅是鱼、蝌蚪诸物，它实际上是一种可以随时附身或者变为蛇、蛙、鱼、蟹的精灵，并且随时随处存在。“鲁”神的形状也并非是指某一动物之原形，而是经过人们想象后的人格化了的神，它有人身蛇头、人身马头、人身熊头、人身虎头、人身龙头、人身鼠头、人身羊头、人身猪头、人身豹头、人身牛头、人身鹿头、人身孔雀头等。这些不同形状的鲁神有一个共同特点就是人身蛇尾或鱼尾。这说明所谓“鲁”神是人们想象的动物，它的基本形态是蛇或鱼，又兼有诸如马、牛、羊、猪、虎等拉卜楞人常见的很多兽类及人的一些特点，是一种由多种动物图腾特征结合而成的神灵。

鲁神的种类很多，成千上万，但总括起来可分为五大类，“即‘甲仁’、‘吉尔仁’、‘芒仁’、‘壮色仁’、‘毒巴仁’共五类。”^⑲它们分别居于世间的东、西、南、北、中五方位，而且有好坏、善恶之分，其中第一类鲁神可保护人类，给人类带来幸福；第二、四、五类善恶兼有；第三类是恶性的，它可给人间带来灾难祸害，诸如瘟疫、疾病、干旱、水灾等。颜色上可分为白、黑、花三种。

拉卜楞僧俗认为，自然界中的许多神灵对人类自身有很大的影响，特别是这些居处不定的鲁神。出于敬畏和寄托，人们对其认识较为深刻，对其种类、形状之想象也很丰富。

拉卜楞信仰僧俗在家中供有鲁神，其处所在某一间房屋底下或在楼下的大包石下面。由于它最接近人，农牧业丰收取决于它，所以，无论是善的还是恶的，对它们只能采取供养和崇拜仪式，不能用人间的敌对方法，以求得它的同情、喜欢，否则一旦鲁神发怒，人间就会遭殃，可能引起倾家荡产，家破人亡。

从笔者翻阅的一些资料表明，至于鲁神（或其系统之一的龙神）是财富之象征，这是欧亚大陆各民族共同具有的一种古老观念，理由是古希腊神话中有英雄从毒龙那里抢金羊毛的神话故事。印度人传说中的地下神那伽与那伽王瓦苏基的有名宝库婆伽瓦提等皆属同一类型。欧亚大陆汉藏语系及印欧语系各民族的思想中，鲁和龙生活在地下水中，由此，它就与地下水中宝藏发生了联系。古代华夏民族就有“黄金千岁生黄龙，黄龙入藏生黄泉”之观念。藏语“鲁”神系统中的“龙”在汉语中解释为，古代传说中的神异动物，身体长，有鳞，有角，有脚，能走，能飞，能游泳，能兴云降雨。汉语中也有“龙宫”“龙王”、“龙生九子”、“龙潭虎穴”等有关龙的词汇；在描述“龙宫”时其体形往往是宝石连缀、光彩耀眼。汉民族认为，天不降雨、洪水泛滥是激怒了龙神的原因，而且在古代，常用童男童女等来祭祀龙王，以求它的欢喜。封建时代“龙”是帝王之象征，所以，传统上讲，汉族是龙的传人。从以上史料中可归纳出以下两点：一是鲁神与降雨、水灾有很大关系，只能供养，不可侵犯；二是鲁神非常富裕，其处所金碧辉煌。归根到底拉卜楞地区与其他民族或地区的一点相同认识是，鲁是水源之主，财富之象征；除此之外，人们还认为，鲁神与多种疾病有关。

崇拜鲁神的源与因

上文已经谈到，拉卜楞僧俗民众对鲁神的崇拜是一种较原始的文化现象，而且历史久远。对其认识有善恶之分，是财富之源泉，人间各种苦难包括疾病、自然灾害的主宰者。特别是风、雨、水、雪、雹等对人具有生产意义的自然因素和自然力，直接掌握在鲁神手中。若惹它发怒，能使海水翻腾，天地灰暗，风雨交加；若使它高兴，能使人间风调雨顺，万物俱兴。它以绝对的优势主宰着人间的旦夕祸福。因此，拉卜楞人对鲁神毕恭毕敬，生活中从无怠慢和“不孝”之心。

历史渊源　众所周知，在佛教没有传入青藏高原前，藏民族信仰的是一种“万物有灵”的苯教，鲁神作为苯教三大神灵中的重要神灵之一，人们对它的崇拜和信仰由来已久，根深蒂固。追求其久远历史，先民们对一些动物从畏惧、幻想，逐渐发展到崇拜，并以此作为部落民族的祖先（宗），解释自己的种种起源，这就形成了猕猴图腾、羊图腾和本节所谈的鲁图腾。可以说，鲁这种神灵跨越千山万水，腾跃到了包括拉卜楞在内的青藏高原的每个角落，它不但影响了统治者的心态意念，也深入到了普通老百姓的生活和思想。

在西藏阿里古格王朝遗址中，一些寺院经堂上方和四壁，随处可见绘有许多狮、象、马、鲁神系统等图案，这表明古格王朝的藏族先民们早已把这些动物作为崇拜对象。另外，在西藏曲贡村发现的有些陶片上刻有蛇纹，说明这是古代藏族氏族部落中的一些图腾陈迹。1998年春夏之际，内蒙古文物考古研究所在内蒙古岔河口（清水县境内）发掘出两条巨型鱼龙形夯土雕像，它们头尾相对，俯卧在深沟之中，眉眼、鳞甲、躯干、背翅栩栩如生，堪称是我国新石器时代人类的旷世杰作，令考古学家为之惊叹称奇。岔河口遗址位于黄河与浑河的交汇处，“这一重大发现，反映了早在距今六千多年以前，内蒙古中部黄河两岸的广大地区已经产生了高度发达的文明，并且出现了对鱼和龙的崇拜。”新疆喀什是处宗教圣地，“其附近的疏附县艾孜来提毛拉山上，有一处魏晋南北朝时期的佛教遗址，曾出土了一块陶瓷器皿的腹部残片。残片上部为一深目隆鼻满脸络腮胡须的婆罗门头像，下部是一条波浪形前行的龙纹图案。这是一条蛇形龙，正是印度风格的龙。”尼雅（两汉时期，西域有36国之说，其中一国名“精绝”，都城建在尼雅，地处昆仑山北坡）遗址中发现的蛇形龙“在中原地区十分少见，明显具有印度佛教文化中龙的特征。”从这些史料中我们可以看出，早在六千年前，高原地区已经出现了具有印度风格的“那伽”，即拉卜楞地区所谓的“鲁”，同时说明，这是人类文明史上的一次大的文化交流，不但跨越了时间，而且超越了空间和民族。在这样的“文化交流”中，起重要作用的就是那些爬冰卧雪，远途跋涉的商贾和手执经幡虔诚布道的佛信仰者，是他们将这些遗物带回这些地区，无论是何种目的，但为推动社会的进步和人类之文明做出了一定的贡献。

《新唐书吐蕃传笺证》中引用吐蕃历史文书的资料说：至拉托托日年赞在此王之前皆与神女和龙女婚配，自此王起才与臣民通婚。可见，早在传说中的第一代赞普时藏族就对鲁或其系统中的龙已有了崇拜，同时更加证实了关于“鲁神”之概念最早产生于原始时期这一定论。据有关吐蕃文献记载，吐蕃第二十九代赞普娶的王后为鲁族，这又说明，鲁后来从图腾变成了氏族的名称。吐蕃早期的赞普大部分也是与鲁族女人结合后的产物。这一时期，鲁神系统的龙也成为建筑装饰之一，如桑耶寺，热巴巾建的九层神殿等都有金龙和玉龙。“唐朝刘元鼎出使吐蕃时，见‘赞普坐帐中，以黄金饰蛟螭虎豹’”这里的“蛟螭”就指“龙神”。位于后藏琼结县穆日山旁（藏王墓）赤德松赞墓前的石碑上也雕有蛟龙。后期的藏传佛教著名寺院的壁画中都绘有龙，如在布达拉宫东大门内松格廊道墙壁上的持国天王像中，天王头顶绘有两条相对视的龙，中有嘛呢珠，近似双龙戏珠图。拉萨大昭寺释迦牟尼像前立柱上的两条蟠龙，十分引人注目，双龙遥相对视，张牙舞爪，大有腾空之势。在拉卜楞，龙的形象常见于寺院中的宝座、唐卡画、藏毯、柱子、刺绣、高级活佛之卧具等处。总之，在拉卜楞人的宗教文化生活中，鲁神无处不在，无处不有，它深受人们的尊敬宠爱，成为祛邪镇妖、祈求吉祥、护佑平安、盼望风调雨顺、发财致富的民众理想，同时又有富贵、神奇等多层意义之象征。

崇拜的原因　拉卜楞地区对鲁神的崇拜是肯定的，在谈论怎样崇拜之前，应先谈谈为何崇拜这一问题。本文开头已经谈起，人们对鲁神的崇拜是社会生产及认识能力低下，自然环境恶劣，他们对危害自身的许多灾害认识不清这一客观原因。除此之外，鲁神对人类强大的威慑，也决定了人们对它的各种崇拜观念和形式。根据许多资料记述和拉卜楞地区民间意识来综合分析研究，拉卜楞地区崇拜鲁神的原因有三：

其一，鲁神是财富之象征，是人们思想中的“财神”，只有敬奉鲁神它才可给家中招财进宝，使家庭富裕。这一点在前文鲁神的“职责”中已谈及，在此不再重复。

其二，鲁神是多种疾病之根源。我们从前文中得知，鲁神是一种生活在地下的神灵，大海、河流、湖泊、水井等是它的住所，它们随时可附身或变为蛇、蛙，或变为蟹、鱼、蝌蚪等物来危害人类。它是人间424种疾病之源，瘟疫、梅毒、伤寒、天花、麻风病，无不与之有关系，实际上它是一种人类时刻谨慎敬奉的随时都可能给人类带来疾病灾难的精灵，与原始神灵“年”神有等量齐观的作用，拉卜楞人称这些病为“龙病”，它严重威胁着人类的生命和生活。龙病有：癞子、麻风病、跛子、梅毒等。鲁魔九兄弟就是凶暴精怪，它们左手持疫病口袋，能引起胆病、麻风病、水肿病、血崩、突发病、疯病、“甲”病、“色”病、剧痛病等。特别是麻风病无疑是因得罪了鲁神而引起的，有两种：一种是红麻风，一种是灰白麻风。大鲁王引起的其它疾病据说有癌肿、肺结核、溃疡、瘙痒和剧痛病等，四肢肿胀也是鲁引起的疾病之一。过去，这些疾病在拉卜楞地区被视为是“不治之症”。据一些历史文献记载，其中瘟疫曾在吐蕃历史上出现过，每次都造成大批人畜死亡，如王辅仁先生著的《西藏佛教史略》一书中记：公元739年，吐蕃发生了一场天花瘟疫，说金成公主就死于这场天花中。静命论师进藏后，吐蕃境内又发生了水卷旁塘宫堡、雷击红山、人疫畜病等自然灾害。苯信仰者认为这是因“触怒了藏地的邪恶鬼神”之原因。这种病经常给古代劳动人民带来可怕的灾难，造成了人们恐惧的心理。依拉卜楞民间习俗看，得“鲁病”也有梦之征兆：若梦见暴风雪，或梦见自己在鲁神之处所沼泽或水中徘徊，那么就预示将会遭到各种疾病和瘟疫。人们也可以确定梦中幻想是由哪一类精怪神灵引起的，若梦见蛇、青蛙、淡绿皮肤女孩、山坡草地等就是鲁魔所致的幻想，相应人不久将会患病。所以说，鲁神是人间424种疫病之根源，生活中人们不得不对它处处小心，供奉敬养。

其三，鲁神与冰雹、水灾有关。在藏族众多的史料、民间故事、神话传说中认为鲁神主管雨水、冰雹，它不但是一种吉祥神灵，而且是时而降冰雹、引起水灾的暴神。如：

相传青海湖原为一泉，附近居民用过水后必须用一石块盖住其口。一日，吐蕃名相禄东赞领着小儿子到达此处（据说禄东赞被逐出了朝廷），儿子要喝水，禄东赞屈指一卜对儿子说：“往前走，有个石盖，那下面有泉水，你喝了水后一定要将石盖及时盖上。”而儿子喝完水后忘了盖盖，正往回走时，只见身后滔滔洪水溢淹了大片草地，原因是未盖石盖而激怒了泉中的龙神。

在藏族神话中讲，远古时期，喜马拉雅山是一片汪洋大海，岸边森林茂密，绿草如茵，人畜兴旺。一天海里突然出现了一条五头巨蟒，它搅起万丈海浪，摧毁了草木，最后由五位仙女施展法力，降服了毒蟒，使大海风平浪静。从如此之多的神话传说、民间文学中不难看出，鲁作为雨水的主管者，人间或风调雨顺、或洪水泛滥全由它来主宰。因此，在拉卜楞，人们特别禁忌污染水源、泉水、湖水，忌讳在水中倒入不洁之物，同时也禁止随意挖取水源周围的土。信仰僧俗民众又将蛇、蛙、鱼等看成是“鲁”神系统之神灵，不任意伤害。

在拉卜楞境内分布着几个著名的湖泊，这些湖泊被当地群众尊称为“圣湖”，它们分别是：

达宗湖　处在拉卜楞黄金旅游线的中途地段，以其绮丽的景色和神秘的传说吸引着数以千计的僧俗民众。达宗湖位于夏河县城东的达尔藏沟内，距县城约20公里，湖面海拔约3000米，南北长约300米。湖深未测，东西宽窄不一，最宽处百余米，水面积约40余亩，呈不规则葫芦形。北边山沟中一条小溪穿过草地灌丛，蜿蜒曲折，流入湖中，恰似一个葫芦系藤。湖水清澈永凉，无色无味，湖面常有黄鸭逐水划破，富有生活情趣。无风时湖面平静如画，水天一色，起风时则波光粼粼，涟漪绰绰，充满生机和活力。水中沉积物五色斑斓，树木倒影恰似游龙浮蛟。叠嶂峰峦映照在湖中，衬以蓝天白云、牛羊畜群之倒影，恰似水中琉璃世界再现人间。湖的四周草地绿荫，周围松柏参天环绕，林间藤萝柳绕，灌木丛生，浓荫蔽日。岸边灌丛中横卧块块奇形怪状的花岗巨岩，间有绿毯般的小块草坪。东部边缘有“拉则”和刻有佛经佛像的“嘛呢”堆、煨桑台错落排列。春夏季节，黄、白色扁麻（蔷薇科植物）花和鲜红的野杜鹃花开遍山野，一片鸟语花香。树林里栖息着雉、蓝马鸡、金钱豹等各种珍稀野生动物鸣叫不息，形成一个小小的动物世界之乐园。每当晨昏夜幕之时，月升风轻之际，散步在湖边给人以自然美之享受。达宗湖是附近群众尊奉的“神湖”之一，湖畔前塬，箭杆林立，经幡飘舞。每逢六月，各地香客络绎不绝地来到这里朝圣插箭，这时，整个山峦，香烟缭绕，海螺声声，响彻云霄，男男女女，手转经轮，口诵经文，按着顺时针方向绕湖三周，然后投掷宝瓶，祭祀神湖，以求神灵保佑，祈愿五谷丰登，人畜两旺。传说：

当初这里只有几户牧民，正因为有这个“神湖”的存在和保佑，才使牧民们家畜兴旺，牛羊满圈，生活富裕美满。一次，一牧民看见湖中有两头野牛交媾，牧民不知它们是湖神便开枪打死了其中一头。于是，湖面被鲜血染红，从此这位牧民家中的牛羊全亡，生活贫寒，无依无靠。传说，每到冬天湖面结冰后，湖内雷声滚滚，也许那头野牛在找它的伴侣。

达宗湖下方有一湖，据当地牧民讲，其内一女子投湖自杀，因污染了“鲁”神，此湖现已干枯。是“神圣”就有众多崇拜者，在这里时常有高僧、教民前来敬香祷告、煨桑诵经，向湖中投掷五谷祭品。人们每逢五月初五都要到湖边煨桑、献“坚参则茂”，祈祷人畜平安。有一首拉卜楞民歌唱道：

远离这僻静的山村吧，舍不得明镜达宗神湖；

留在自己的家里吧，又难见到我心上的人。　

达加翠湖　藏语称“达尔加玉措”。坐落在达尔加山，位于夏河县城以北40公里处的甘加乡境内。据当地群众说，湖之周围，不能人群聚集，更不能高声疾呼喊叫，否则乌云骤起，霎时狂风暴雨，雷鸣电闪，流云走雾，弥漫天际，使人迷路难返。对于这种奇异的气象现象，附近藏族群众中有许多美妙的神话传说，使达尔加翠湖更蒙上了一层神秘的色彩！人们奉它为“神湖”，纷纷来朝圣祭祀。

这里还需要说明的一点是，现代人仍然崇拜鲁神，而且基本保持了原有的形态，这一原因除归根于受本民族传统宗教文化之影响外，拉卜楞地区政治、经济、文化、教育、科技的落后也是这一信仰在社会民众中长期存在的一大原因。

崇拜方式

拉卜楞对龙神的崇拜方式是多种多样的，在人们的意识当中，鲁作为财富的守护者、多种疾病之根源，以及大小水源的主管者，对它只能供养，不可触犯，如此它就能给家中招财进宝和保护家人身心健康。是故，拉卜楞人对鲁神的崇拜表现在生产、生活的各个方面，同时又展现出特有的地域性特色和深层次的文化内涵。

新居需安置鲁神　新家庭的诞生标志之一是新房屋的建成，以拉卜楞习俗，兴建房屋时有众多的宗教仪轨，其中房屋建成后在家中安置鲁神的这一习俗是一项重要的宗教仪礼。从这一习俗看，其主要意图是让鲁神给家中招宝进财。这一宗教仪礼虽存在于拉卜楞建筑习俗之中，但一般人家很少实行，多数人有闻无睹。1998年，笔者有幸亲眼目睹了家中安置鲁神的全部过程。安置鲁神的地方在某间房屋底下，在此之前，新房主人要请拉卜楞寺僧人或活佛占卜请鲁神之吉日。拉卜楞称安置鲁神的僧人为“拉索”，意为“画神像者”，这里为叙述方便我们称其为“艺僧”。艺僧到家后先选定地方，家人就在此处挖一个深l米左右、直径1.3米的坑，目的是要取出该处的不净之物，如骨头之类的脏物，然后填进洁净白土，填至离地面20厘米为宜。艺僧在此平面上用指南针测准方向（古时看太阳之出落确定东、南、西、北四方，现利用指南针），利用藏族传统的天文历算知识，依次又用圆规（用两根竹子制成，非常简单而实用）、尺度量组成一个边长约为45厘米的正方形。其内洒上牛奶，用工具推磨使其平展，然后将每边分成90段，用红、白或蓝线相对连，4边的360个分隔点代表一年的360天，藏族天文历算学中称之为360个太阳日（1太阳年=12个太阳月=360个太阳日），鲁神像就画在此正方形上。动手画鲁神像前，艺僧要问明该家中男性之年龄、生辰、属相，再经占卜推算，谁的年龄、属相好，便依次在图案右上边标明“今日时辰”之位置等。准备工作做完后，艺僧要用红、白、黑、绿、蓝粉料绘制鲁神图案。绘制图案时，艺僧手持内装颜料的“吾格”，它是绘制鲁神用的“笔”，长十几厘米，为空心黄铜管，造型美观大方。吾格的进粉料口直径约3厘米，出口约0.1厘米，绘图时用藏刀背轻轻搓打其口，粉料便自然流出。半小时左右，一尊人身鱼尾、头部伏有七蛇、身着袈裟的鲁神像绘成了，周围还有白云飘浮。今日时辰图案呈长方形，长约7厘米，宽约5厘米，用黄色粉料为底，红绿粉料相杂为边。整个图案配料五彩缤纷，线条柔和均匀等，立体感强、形态逼真、活灵活现、细腻生动，整体布局严谨，确有一种美的感受。

绘完鲁神像后就要祭祀，其形式为：在鲁神像的正前方献上青稞、大米、豆类、红白糖等各种食物和用糌粑捏成的供品“道玛”，其余三边献上花和各种能开花结果的植物枝条，上系白羊毛并点燃佛灯。这些供品表示五谷丰登、财源茂盛、吉祥如愿。同时，留在家中的人要在像堂前点上酥油灯，院内煨桑。以拉卜楞习俗，鲁神像边插的植物枝条禁用带刺的和木质坚硬的品种，一定要用开花结果的，同时讲究今日之言语，不许说“某某东西不够用了”之类的不吉之语，以示衷心祈愿家庭财源不断，生活富裕。供品摆好后，艺僧指示他选中的年龄、属相合适的人净手，并左手持“脑吾”和挖土用的、上系白羊毛的工具站在整体图案左侧。待僧人诵完一段经文后，让他在今日时辰图案的东西南北四个方向各取少量土放置一盘中，再取土向东、南、西、北、中五处，同样放入盘内。艺僧先将这些土撒在众多施物上，表示家中财物从四面八方滚滚而来。之后依今日时辰图案之大小往下挖土，将取出的土放入另一盘中待用。挖到一定深度后，艺僧将房主提供的金、银、宝石、硬币、五谷等放置其内，再倒些牛奶并用白羊毛封口，其左侧安置一宝瓶，周围装有柏树枝，上盖白羊毛，一条白哈达盖住鲁神体，哈达上撒些青稞之类的东西，最后用干净白土覆盖整个图案，并将坑填平。至此，艺僧所做的仪式全部结束。

为了表示房主对艺僧的感激之情，理应好好款待。如果是一般的法事，款待他们时必有手抓羊肉、藏式包子等，但今天，安置鲁神的僧人禁食肉类，如果吃肉，就等于给鲁神灌了毒药，刚才的一切都白做了，所以，主人只准备蔬菜等素食。艺僧回寺时房主还要敬奉给他们礼物，—般是人民币，多少由家庭经济情况而定，十元不少，百元不多。艺僧走时又叮嘱房主：将鲁神前供奉了的诸如三白——牛奶、酥油、酸奶，三甜——砂糖、蔗糖、蜂蜜，五谷、馒头、苹果、柴枝、道玛等施物以及从“今日时辰”上最后一次取出的土一并拿到祭祀鲁神处煨桑祭祀鲁神。将用了的白羊毛系在树枝，将各色各类线拴在树之间，线越长则表示财源越广。拉卜楞寺附近的信仰群众祭祀鲁神的地方在大夏河边左侧，此处花草树木生长茂盛，树枝上挂着白羊毛、坚赞则茂（胜利幢）和各色线绳，还有一个用几块石板砌成的桑炉，与对岸金碧辉煌的拉卜楞寺相呼应，也有几分神圣庄严之感。

其它崇拜方式　拉卜楞对鲁神的崇拜也如同崇敬佛、法、僧“三宝”一样，最简单的形式是各种各样的无私奉献。为了博得鲁神的欢喜，要给它供献丰富多彩而又它最喜欢吃的食物，诸如“三甜”：砂糖、蔗糖、蜂蜜；“三白”：牛奶、酥油、酸奶；芫荽黑白两种、芥子黑白两种、仙人掌、海藻、甘松、菊花、竹叶、孔雀尾、红线、芝麻黑白两种和藏红花等。在问世于14世纪的重要文献《献供焚香祭》中记述了祭祀神灵所需要的供品和用物：在洁净的地方，“三白”、“三甜”做装饰，红色食子用酒肉装饰，香祭物品用各种食物装饰；糌粑酥油注满容器中，各种美味、粮食、药物、香及珍宝、各种花卉等。文中所说“神灵”以及供品与鲁神有很大的关系。土观·确吉尼玛所著的《焚香献祭仪轨·吉祥妙言》中也提及了对鲁神的祭献品，如白色大食子是献给喜欢“白净”的神、鲁、山神等；红色三角形大食子上饰血肉，是献给喜欢血肉的天龙八部、山神等。

这种以万物有灵观念为基础而形成的对鲁神的崇拜，在拉卜楞表现得极为丰富而广泛。一般在有泉水的地方，人们都不敢挖土，也不向水中乱扔脏物，认为鲁神有自己的喜怒哀乐，它的处所泉、湖、河、海、井等地必须保持清净，若受污染就会使其发怒而惩罚人类，其结果是一场冰雹要打毁快要进仓的粮食，一场山洪暴发摧毁庄稼草原甚至家园等。随着宗教的发展变化，鲁神的住处逐渐增多，树林、石崖、石包、土地也是其住所，所以，拉卜楞信仰僧俗一般不随意挖土，也不乱砍滥伐树木、灌木等。为让鲁神转怒为喜，每逢佳节，人们便拿着柏树枝、桑籽、三白、三甜等到泉水或河流、湖泊边念经煨桑，让它欢心，祈求好运、平安。另外，在拉卜楞还特别崇拜鲁之种类蛇，若自家院中出现蛇，家人则用和平方法让其离去，绝不敢伤害，然后要祭祀煨桑，以示若有不敬和触犯之处请它宽恕。由此可见，鲁神之所以受到如此的崇拜和信仰，是因为它与人们的生产、生活和生命休戚相关，在日常生活中，人们对它只能供养，不可触犯，它多方面主宰着人类的生存而豪气昂然、高高在上。

在拉卜楞，对鲁神的崇拜仪式是有季节性的，认为鲁神系统的青蛙、鱼、蛇等动物有冬眠习惯，冬天是鲁神入睡的时候，所以，夏天三个月是供养鲁神的最佳时光。每到这个时间，拉卜楞各大小寺院及百姓都要举行祭祀鲁神的活动。若受旱灾，寺院僧人要煨桑、诵《十万龙经》并要奉献供品，以示求雨。供品除三白、三甜、道玛（上文所说的“三角形大食子”）、鲁曼等外，还有珠宝、金、银等。将这些供品装入一容器内，埋入靠近泉水旁边地下，这才算是安抚了鲁神。在拉卜楞民间看来，求雨要比防雹或防雨更困难。人们认为，若东方飘来一块呈佛塔状的云彩，那么就必须祭祀王系鲁魔；若从南方飘来怒相神灵所具有的发状云彩，那么就要举行答谢鲁女魔之仪式；清晨过来红色云彩表明已惹怒了黄色鲁神；如果红色朝霞变为黑色，那么就预示必须为所有鲁神举行一次适当的祭祀仪式。在这里面，虽然充满了浓浓的宗教色彩，但是我们认为，这些都是拉卜楞民俗文化中有关天气变化的一般经验总结，比如，若出现塔状、怒相等云彩，预示就要下冰雹，对农作物有极大的破坏性等，这些经验在拉卜楞广大民众中广为流传，人人皆知。我国著名的社会学、民族学家李安宅教授在研究藏族对鲁神的崇拜时有如下阐述：

倘你触犯的是龙，则不问卜者已可明了，因为谁污秽了水，龙便使谁生疮、瞎眼、患骨节炎或者大麻风之类，这样，要请喇嘛向龙讲和。对于龙，喇嘛不念仪轨经，而是走到山泉，拿着红、黄、黑、白，蓝各色的新羊毛，还有白山羊的乳，牦牛的乳，以及酥油、白面、糖、金，银、铜，铁、蓝宝石、红珊瑚、柏枝、云杉枝、旌幡。

鲁与人名、地名　拉卜楞对鲁神的崇拜不仅表现在各种各样的奉献和禁忌之上，用它来命名也是一种崇拜方式。比如现实生活中用“鲁”来命名的有鲁毛措（意为“鲁女湖”）、鲁毛（意为“鲁女”）、鲁措吉（意为“福鲁女湖”）、鲁加才让（意为“长寿鲁王”）、鲁加东智（意为“如意鲁王”）等。另外还有用鲁神系统中的“珠”（意为“龙”）来命名的，有珠毛（意为“龙女”）、珠毛措（意为“龙女湖”）、珠毛吉（意为“福龙女”）、珠奔加（意为“十万龙王保佑”）等。地方名有，如甘南舟曲县有条河名为“舟曲”（珠曲），意为“龙河”，据说其源头山是以龙的形状出现。以鲁和珠来命名以示吉祥、高贵，处处能得到鲁神的恩赐。从深层次来分析，这一宗教文化现象不只是单一的崇拜问题，另一侧面又反映了拉卜楞丰富多彩的文化在不同领域中的表现和展示。

通过以上叙述可以看出，拉卜楞的“鲁”文化丰富多彩，而且具有独特的魅力和深层次的研究价值，尤其对鲁神形状、种类、处所、职责的认识是非常富有想象力的。就崇拜之仪式内容而言，这是一种起源于原始时期的古老苯教习俗，这一习俗从现象上看似乎是唯心的宗教仪轨，但也有—些科学的成分，其中也利用了藏族传统天文历算等学科知识。拉卜楞人正是从这个起点出发，迈向了认识自然、认识社会的漫长征途，所以，有人说“藏民族是具有高超形象思维能力和梦幻意识的民族”。的确，翻阅众多典籍时也不难发现这一点。然而，我们也不能用“梦幻”一词来概括藏族文化的另一面，更不能用“消极”、“迷信”等言词来全盘否定。正如美国文化人类学家博拉斯所说：“衡量文化没有普遍绝对的评判标准，因为任何一个文化都有其存在的价值，每个文化的独特之处都不会相同，每个民族都有自己的尊严和价值观，民族文化没有优劣、高低之分，—切评价标准都是相对的。”地球上最孤寂的生存高地，赋予了他们最广大的精神空间和思维特质，由此，形成了独特于世界文化领域的藏传佛教，它已成为拉卜楞人获取心理平衡的一大精神支柱，而这种“平衡”有时往往会成为事业兴盛、坚定信念的催化剂。

正因为藏民族有了许多“梦幻”，才使众多不同皮肤、不同语言、不同国籍的人置身于圣洁的殿堂而虔诚祈祷，这是一种巨大的吸引力、一种文化上的启迪，这种启迪就是拉卜楞文化走向世界的一大原因所在，妙在这里，奇也在这里。拉卜楞的“鲁”文化作为历史的产物，其特性决定于本地区的社会环境和地理环境。我们不但要看到消极的一面，而且要评判出它积极的因素。就本节所谈“安置鲁神”这一传统古老习俗而言，其中很多地方都是在利用几何、天文、绘画、配料等学科知识。人们在求雨祭祀鲁神时要在水源边倒置一玻璃瓶，求雨是否成功要看瓶中有无水珠，对此，稍有一些自然知识的人都会认为这是宗教科学。更为重要的是因鲁神无处不在，人们为崇拜鲁神而不破坏和污染水源、不任意砍伐树林、不任意采矿挖土、不任意捕杀野生动物，这类行为对净化环境、保持生态平衡无疑起到了积极的作用。保护自然环境，维护生态平衡，人与自然和谐发展是我们人类当前面临的重大课题之一，而拉卜楞对鲁神崇拜的这些禁忌文化正好从思想入手，让人们在自觉和不自觉中逐步树立起了“环境意识”、“绿色生态意识”。它告诫人们如何修身养性、如何调整人与自然的关系，以便利用自然为人类服务，促进社会生产力的发展，这种公益行为具有超前意识。