为什么说后现代性是世俗文化的极端化

三、为什么说后现代性是世俗文化的极端化?

后现代主义以超越现代性为目标。它对现代主义文化的态度可以用两句话来概括:诊断出病状，开错了药方。

后现代主义者正确地看到以工具理性和人道主义为核心的现代主义价值体系的偏颇、失效。他们说，理性并不像现代理性主义者标榜的那样公正、超越，工具理性只是常规科学家和技术官僚这些社会集团思维定势的规范，把它作为普遍的价值标准是新的信仰主义、教条主义。同样，人道主义所推崇的人并不是具体的人，而是大写的、抽象的“人”。“人”和神圣文化里的“神”一样，是最高价值观念的化身。因此，人们不必为“人”取代了“神”的位置而沾沾自喜，因为这个大写的“人”一旦被赋予某个阶级或集团的社会属性，他照样可以像以往的“神”那样压抑个性，阻碍人性的全面发展，或否定其他阶级或集团的人性。尼采最先看到这一点，他不但反对基督教，而且反对人道主义的价值观。“上帝死了”之后是“人”的死亡。尼采被后现代主义奉为祖师爷，一个根本理由在于他在“价值重估”的名义下，对神圣价值观和世俗价值观进行了整体排拒。

后现代主义者既然看出现代主义价值观的片面性，那么，他们理应加以补充，使之全面。然而，他们开出的药方却是排拒一切价值观，似乎一切规范都只是游戏规则，文化活动只是一场场游戏，生活世界只是斑驳陆离的游戏场，无本质、无中心、无差别。后现代主义是非理性(并不一定是反理性)的游戏型文化形态，充满着怀疑主义、相对主义精神和各种否定、批判、解构、破坏的手法。后现代主义者没有，也不准备建立新的价值体系，他们进行价值重估的目的不是用新的价值体系取代旧体系，而是回归到流动的、混沌的、任意而无约束的状态。在这里，我们再次看到尼采的虚无主义的影响。

后现代主义虽然对现代性持激烈的批判态势，但它并不是现代主义文化的后继者;毋宁说，它只是现代主义的极端化。我们这样说的理由有三:

第一，后现代主义继承了现代主义反传统的激进批判精神，像启蒙学者反对神圣价值观那样反对一切传统。后现代主义把传统视为过时的、固定的惰性，是阻碍创造力的包袱。他们批评现代主义对传统的批判不够彻底，继承了传统的基本精神，结果使批判半途而废，定点、凝固为新传统。德里达号召要“绝对地推翻一切辩证法、一切神学、一切目的论和本体论”。后现代主义所反对的“现代主义”主要针对启蒙运动的传统。实际上，这种激进的价值批判主义曾是启蒙运动的创造，只不过后来的文化现代化的过程和成果淡化了它的激进程度。后现代主义只是在新的社会条件和知识背景中重新运用文化批判主义。

第二，后现代主义并不像它所想象的那样割裂了与传统的联系，它与一些现代文化思潮有明显的承袭关系。比如，后现代主义的艺术与超现实主义、先锋主义、未来主义等有着密切联系。后现代主义的很多观点与社会批判理论、平民主义、浪漫主义和无政府主义等都有亲缘关系。

第三，更重要的是，后现代主义可以看作现代主义发展的必然结果。按照我们的分析，现代主义是一种世俗价值观，即用世俗的价值标准，如“人”、“工具理性”，来取代神圣的价值标准。世俗的价值标准不可能像神圣的价值标准那样绝对、普遍，可作不同解释，赋予不同意义，本身就包含着相互冲突和自我怀疑的因素。但另一方面，价值体系的实践性、有效性依赖于它自身的绝对性、普遍性。现代主义在其发展过程中不可避免地将自身的价值标准绝对化、普遍化。后现代主义者看出现代主义价值体系的世俗化要求与绝对化、普遍化要求之间的矛盾，他们按照世俗化的要求反对绝对化、普遍化的规范、标准。在此意义上，我们说后现代主义是现代主义的极端化。