“将世界看作一个赎罪之地、一种流放地，是你在生活中定位的可靠罗盘。”
亚瑟·叔本华（Arthur Schopenhauer，1788—1860）
《论世界的苦难》（“On the Suffering of the World”）
德国哲学家亚瑟·叔本华是一个悲观主义者，简单地讲，对他来说，生命带有一种消极的意义。人们常常拿他与莱布尼茨做对比，与莱布尼茨不同的是，叔本华认为这不是“可能的世界中最好的”，因为即使常常被誉为最高造物的人，也不可救药地存在缺陷，注定要遭受生活的磨难。这难道是全善全能的上帝的作品吗？不，正好相反。生活受一种基本意志的驱使，服务于自然而不是人的目的。因此，我们所继承的天生的冲动从根本上来说就与我们的理性道德不一致，它让我们的心灵遭受拷问、充满负疚、内心受挫和苦不堪言。
尽管叔本华不是基督徒，甚至也不是有神论者，但是他的精神与某种形式的基督教精神有很多相同之处，他认为：生命是要承受的负重，以罪的形式存在。然而他的“救赎”观与基督教不同：等待我们的没有天堂，只有从苦难中解脱，而我们在此生中只能通过自我否定来获取它。在拒绝了对快乐和幸福的追求之后，我们也就逃离了疼痛与苦难。而且，在某些情况下，自杀也变得被允许了，因为死亡不过是仁慈的解脱。很明显，这个观点与佛教以及其他东方哲学流派有相似之处（虽然叔本华否认有直接的联系，但是实际上他很乐见这种暗合的一致性）。
叔本华的悲观主义观点对艺术的影响巨大—总的来说，在音乐、诗歌、戏剧和文学方面—虽然并不总是被认定为“悲观主义”，但是它构成了哲学和科学“现实”的世界观的基础。这对饱经苦难和折磨的人来说尤具吸引力：这是对直观感受到的真理的哲学证明。但它最终被证明了吗？生活的本质即是受难吗？有人会争辩说（比如尼采后来所说的）：我们是有选择的。然而，事实上，我们是没有选择的。
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