原 文
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。（《道德经·十七章》）
意 译
统治者治理国家最理想的状态，就是被统治的人民并不知道他的存在；其次的一种统治状态就是人民都赞誉统治者，认为统治者非常英明，愿意亲近他；再次的统治状态就是人民害怕统治者；最差的统治状态即是人民反对统治者，甚至会反过来侮辱统治者。
人生智慧
老子说：“太上，不知有之，其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。”有些人自认为自己懂得了许多，其实只是流于表面；表面看似下愚的人，虽不知道，但他却认定一个东西，至死不渝，或许是“天”，或许是“命”，反倒比那些所谓的学者文人都看得开。最下愚的人，往往才是真正第一等的修道人。有两种人可以学禅。一种是目不识丁之人，本身容易修道开悟；另一种是聪明绝顶之人，智慧高人一筹。大多数人居于中间，一般都难有所成。
所以说，众人眼中的一种下等人，人们都认为他很笨，其实他才是真智慧，是早已领悟到“道”的人。其实，真正的哲学家，都出在乡曲地方，虽然一辈子没读过书，但却是一个大哲学家、大思想家。其实，智慧越是在低处，在不容易被人发觉的地方，越靠近真理。
历史不是一个平面，而是一条河，有其浮面，有其底层。浮面易见，底层不易见。政治与社会，犹如两条轨道，上面的政治人物都从下面的社会起来，因此，某种程度上说，底层比浮面更重要。同样，历史人物，也可分一部分上层，一部分下层。跑到政治上层去的人物，是有表现的人物，如刘邦、项羽都是。还有一批沉沦在下层，他们是无表现的人物，但他们在当时甚至后世，一样举重若轻，只不过有些人为后世所知，有些人被埋入了历史之中。
有个渴望得到智慧点拨的人曾经遍游世界，寻找最聪明的人，听说世界上最聪明的人住在一座高山上的山洞里，于是他收拾行装，穿过群山和沙漠，来到传说中的这座山脚下。他骑着马走上窄窄的山间小道，来到了一个山洞前。“你是因智慧而扬名天下的最聪明的人吧？”他问坐在山洞里的老人。老人站起来，走到光亮的露天处，看着这位旅行者的脸说：“不，我不是。”“啊，那我究竟到哪里才能找到智慧？”老人盯着旅行者焦急的眼睛看了一会儿回答道：“你现在最大的问题是在哪儿能找到你的马？”说完他转身回到山洞中去。
我们有时就像那个寻找智慧的人，一心寻觅着自己想要的东西，其实那些东西近在咫尺，只不过我们不能领悟。古语说，真人不露相。做个乡曲之地的生活哲学家，在生活中体味人生的智慧，才是最贴近生命的。
一个老人在高速行驶的火车上，不小心把刚买的新鞋从窗口掉了一只，周围的人备感惋惜，不料老人立即把第二只鞋也从窗口扔了下去，这举动更让人大吃一惊。老人解释说：“这一只鞋无论多么昂贵，对我而言已经没有用了，如果有谁能捡到一双鞋子，说不定他还能穿呢！”
这个小故事告诉人们，其实生活中智慧无所不在，越是平凡无奇的小事，越有深刻的意义。
道，其实无所不在，无所不包，与高低贵贱无关。
《庄子·知北游》中记载了这样一则故事。东郭子向庄子请教说：“人们所说的道，究竟存在于什么地方呢？”庄子说：“大道无所不在。”东郭子说：“必定得指出具体存在的地方才行。”庄子说：“在蝼蚁之中。”东郭子说：“怎么处在这样低下卑微的地方？”庄子说：“在稻田的稗草里。”东郭子说：“怎么越发低下了呢？”庄子说：“在大小便里。”东郭子听后不再吭声。庄子认为道无处不在，万事万物，一律平等，既然蝼蚁、稗草、瓦块砖头甚至大小便中都可以有道，人和人之间又怎会有什么高低贵贱之分？所以北海若才说：“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。”
之所以提及高低贵贱的人为划分，是因为许多人自命不凡，总是鄙夷乡曲之地朴实无华的人们，其实他们才是真正的智者。
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