使知者不敢爲，則无不治。

使知者不敢爲，則无不治。

傅本作“使夫知者不敢爲，爲無爲，則無不爲矣”，范應元曰：“無不爲”，傅奕、孫登同古本，河上公作“無不治”，亦通。

嚴可均曰：“不敢爲”各本句下有“爲無爲”三字，王弼有“也爲無爲”四字。

馬敍倫曰：觀王弼注“使夫知者不敢爲也”曰：“智者，謂知爲也。”語意暗昧；此文下無注，疑“爲無爲”三字，乃注文而誤入經文者也。

蔣錫昌曰：強本引成《疏》經文：“使知者不敢爲，則無不治。”是成無“爲無爲”三字。……“爲無爲”，即二章“處無爲之事”，猶言行無爲之道也，此三字係總結上文“不尚賢……不貴難得之貨……不見可欲”三事而言，亦本章要意所在也。乃馬氏疑此三字爲注文而誤入經文，可謂昧於《老子》者矣。

朱謙之曰：據羅氏影印貞松堂藏《西陲秘籍叢殘》校敦煌本，“敢”下有“不”字，羅《考異》中失校。又遂州碑本亦作“不敢不爲也”。強思齊引成玄英《疏》：“前既捨有欲無欲，復恐無欲之人，滯於空見，以無欲爲道；而言不敢不爲者，即遣無欲也。恐執此不爲，故繼以不敢也。”是成《疏》本亦作“不敢不爲”。惟顧本成《疏》作“而言不敢爲者，即遣無欲也”，脱此“不”字。今案“不敢”“不爲”乃二事，與前文“無知、無欲”相對而言，“不敢”斷句。……老子原意謂常使一般人民無知、無欲；常使少數知者不敢、不爲；如是則清静自化，而无不治。

高亨曰：疑本作“常使民无知无欲无爲，則无不治”，謂使民无知无欲且无爲，則國无不治矣。“使夫智者不敢爲也”一句，蓋“弱其志”下後人注語竄入經文耳。“无爲”上一“爲”字，涉下文而衍。

高明曰：與今本勘校，乙本後一句作“使夫知不敢，弗爲而已，則无不治矣”，與敦煌甲、遂州二本經義相近，而異於其它今本。……古籍多不標句，“不敢、不爲”如連讀，則同前文“恆使民无知无欲”意不相屬。後人不解其義，故删“不”字，改作“使夫知者不敢爲也”，文字雖通，但與《老子》經義相背。

案：帛書二本“不敢爲”作“不敢弗爲”。竊謂此文當作“不敢、不爲”（帛書“不”作“弗”，不、弗古通），朱謙之謂“不敢”“不爲”與前文“無知”“無欲”對舉，又謂“常使一般人民無知、無欲；常使少數知者不敢、不爲，如是則清静自化，而无不治”，其説甚是。帛書作“不敢、弗爲”，想爾索洞本、次解本及龍興觀碑本同，皆其明證。許抗生曰：“如按乙本‘使夫知不敢弗爲而已’來看，則與上下文義不合，也與老子的‘无爲’這一根本思想衝突。”周次吉曰：“帛書‘不敢弗爲’不可解，意謂抄寫者誤耳。”皆誤讀此文，未能於“不敢”下句逗，故有此説也。

二案：“不敢不爲”誤作“不敢爲”，爲時甚早。今傳河上本、王弼本皆作“不敢爲”，則東漢時已如此矣；河上本及王本非但誤作“不敢爲”，其下又多“爲无爲”三字，與古本相差甚遠。馬疑“爲无爲”三字乃王《注》羼入經文者；然，河上本已有此三字，非王本如此而已矣！河上、王弼“不敢爲，爲无爲”本影響甚大，魏、晉以後各本，率從此而來；觀蔣錫昌《校詁》著録，“敢”下有“不”字者僅景龍本；無“爲无爲”三字者僅碑本、敦煌本，即可知其影響之鉅矣。朱謙之考證成《疏》本作“不敢不爲”，蓋唐注本中之最可貴者。易州碑本作“使知者不敢爲，則无不治”，雖奪“不”字，猶無“爲无爲”三字，則唐本之次者也。今賴帛書，得窺各本之優劣與流變耳。