上德無爲而無以爲，下德爲之而有以爲。

上德無爲而無以爲，下德爲之而有以爲。

范應元曰：“上德無爲”兩句，韓非、王誗、王弼、郭雲、傅奕同古本，河上公作“上德无爲而无以爲，下德爲之而有以爲”，今從古本。

傅本“無以爲”作“無不爲”，俞樾曰：《韓非子·解老篇》作“上德無爲而無不爲也”，蓋古本《老子》如此。今作“無以爲”者，涉下“上仁”句而誤耳。

朱謙之曰：碑本作“無以爲”，是也。……“上德無爲而無以爲”，較之“上德無爲而無不爲”，於義爲優。蓋太上下知有之，故不爲而成也。五十七章所云“我無爲而民自化”是也。“無爲”與“無以爲”似無所區别，然而“無爲而無以爲”與“無爲而有以爲”，則區别甚大。

許抗生曰：傅奕本亦與《解老》同，今據《解老》改。“无爲而无不爲”亦符合老子思想，因爲上德者是得道的人，道是无爲而无不爲的，所以上德的人，亦應是无爲而无不爲的。

周次吉曰：老氏之意，殆以爲“德”者“道”之華末耳，故曰“失道而後德”；則其無“下德”者顯而易見，此特標“下德”者，蓋強調有作有爲之失之敗也，故曰“不失德，則以無德”。既無德矣，何有於爲不爲哉？此其文當删者一……。

案：“上德無爲”二句非惟各本差别最大，歷來學者意見亦最分歧；今撮其要試論如次。

上句“上德無爲而無以爲”，河上本、王弼本並與此本相同；《韓非子》引作“上德無爲而無不爲”，與此獨異。俞樾謂韓非所據者爲古本，今本作“無以爲”者，蓋涉下文而誤。同此説者甚多，有陶方琦、馬敍倫、高亨、蔣錫昌及嚴靈峯等諸人，文繁不能盡録。朱謙之於《校釋》一反彼等之説，力主今本之優，且引述五十七章爲證。考帛書乙本作“上德无爲而无以爲也”，甲本作“上德无□□无以爲也”，則漢初古本此文自作“上德无爲而无以爲也”；“上德无爲而无以爲”、“上仁爲之而無以爲”蓋皆同一境界，而“无爲而无以爲”高於“爲之而無以爲”，故雖在同一境界，前者爲上德，後者爲上仁，高低亦有分别也；下句“上義爲之而有以爲”，爲之又有所爲，境界又視“上仁”爲低；而其境界最低下者，莫過於“上禮”者，爲之而無應，則攘臂而喧叫也。

三十七章曰：“道常无名。”後人或法家者流改“无名”爲“无爲”；又於“无爲”下增“而无不爲”；老子樸素哲學遽然轉爲權謀法術，此後學讀《老子》别有會心之處也。此文“上德無爲而無以爲”，韓非引作“上德無爲而無不爲”，例與三十七章同。今賴帛書出土，三十七章與此文恢復舊觀，而後老子乃始安於樸素之本真矣。

二案：下句“下德爲之而有以爲”，河上本、王弼本並作“下德爲之而有以爲”，傅本、范本並作“下德爲之而無以爲”；陶鴻慶、馬敍倫、高亨、蔣錫昌及嚴靈峯等皆謂此文當作“下德爲之而有不爲”，奚侗、朱謙之等又謂當作“下德無爲而有以爲”，諸説文繁，未能備録。今檢帛書，皆無此一句八字；又考韓非《解老》，由次段開始，即依次徵引“上德無爲”、“上仁爲之”、“上義爲之”、“上禮爲之”，以及下文“失道”、“失德”、“失仁”、“失義”、“禮者”、“前識者”及“去彼取此”等諸文，惟獨不及此一句之八字；據此以觀之，蓋古本《老子》無此文也。章首“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德”，所謂“上德”“下德”，指德之多寡而言；此節“上德”、“上仁”、“上義”及“上禮”，謂崇尚德、仁、義及禮者；上下二節之“上”字，文義互異。淺人未能詳究之，因章首有“上德”、“下德”，而此節言“上德”外，獨缺“下德”一句，乃妄撰以增之，不知其隔絶“上德”與“上仁”、“上義”、“上禮”之文義甚矣。

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案：上述案語，寫成於一九七八年年底，刊佈於次年四月《大陸雜誌》第五十八卷第四期内。今讀古棣《校詁》曾舉五證反駁拙説；古棣從俞樾及陶鴻慶校，謂二句當作“上德旡爲而無不爲，下德爲之而有不爲”，與帛書本不同，故不同意拙説。近得高明《校注》，書中曾舉例論帛書本首句“上德無爲而無以爲”之確，又論帛書無下句“下德爲之而有以爲”之是，與拙説頗有相合之處。其他各家，或從帛書，或從流行本，或折衷於兩者之間；衆説不同，頗多歧異。蓋治學之難，於此可知也。