社会文明使攻击欲做出了牺牲

弗洛伊德认为，与人的性欲一样，攻击欲也是人的基本本能之一，即人的死亡本能，“人对人是狼”。弗洛伊德说：“在有利于这种攻击性的情况下，当平时禁止它的精神上的反对力量失去效用时，它也会自动地出现，暴露出人类是一种野兽，对于这种野兽来说，对它的同类的关心是一种异己的东西。”

弗洛伊德认为，如果我们面对一个陌生人，对我们来说没什么有价值的东西，或我们对他来说没什么意义，在此种情况下，让我们去爱他是很难的。而且如果我们这样做对我们的亲人也是不公平的，因为这样一来，就把陌生人摆到了和他们同样的位置，甚至“这样一个陌生人不仅不值得我爱，我还必须老实地承认，他更多地引起的是我的敌意甚至憎恨”。同样的，这个陌生人“似乎对我没有一丝爱的迹象，并且对我没有表示丝毫的关心体谅。如果对他有益，他会毫不犹豫地伤害我，他也绝对不会问自己他所取得的利益是否和他伤害我的程度相当”。

由于人类的互相敌视，文明社会永远存在着崩溃的危险。因此，文明社会总是竭尽全力对人类的攻击本能加以限制，千方百计地控制它们的出现。但是现在的文明社会在控制人的攻击欲方面走得太远：教育人去无差等地爱，要人一视同仁，不加区别地爱别人，完全不顾及人的攻击欲。如基督教所宣扬的“爱你的邻居就像爱你自己一样”，甚至要求人们去“爱自己的敌人”。而社会主义者所宣扬的共产主义也存在这样的问题。弗洛伊德说：“作为共产主义体系基础的心理学前提是站不住脚的幻想。在废除私有财产中，我们剥夺了人类喜爱攻击的手段之一；这当然是一个很强的手段，尽管不一定是最强的，但是我们绝没有改变在能力和影响方面为攻击性所滥用的差异性，我们也没有改变人类天性中的任何东西。攻击性并不是由财产创造的。在原始时代，虽然财产非常缺乏，攻击性的统治却几乎是漫无边际的。几乎在财产放弃其原始的、肛门阶段的形式之前，攻击性就已在保育室里显示出来了，它构成了人们中间各种感情和爱情关系的基础（也许只有一个例外，就是母亲和她的男性孩子的关系）。”

总之，弗洛伊德认为，要人们放弃对攻击倾向的满足是不容易的。没有这一满足，他们就会感到不适，就会对文明不满。