孟子的“穷不失义，达不离道”有什么积极作用

孟子在《孟子·尽心章句上》中写道：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”意思是说，尊重道德准则并秉持仁义的理念去行事，就可以成为别人的指导者，增加自己的话语权。所以，士人再穷困也不要失去仁义，发达了也不要偏离“道”的准则。穷困时不失去仁义，士人就能得到自己的本性；发达了也不偏离“道”的准则，百姓就不会对他失望。古时候的人，如果得志，就会惠泽百姓；如果不得志，就会修养自身。穷困时善待自身，发达时善待天下。

孟子这番话，既道出了“义”和“道”的社会作用，也指出其行为要求的对象是士人。

什么是士人？在《荀子·哀公》篇中孔子说：“人有五仪：有庸人，有士，有君子，有贤人，有大圣。”关于“士”，孔子解释道：“所谓士人，即使不能彻底掌握治国的原则和方法，行事时也必定会遵循一些准则；即使不能尽善尽美，也必定会有所操守。他了解知识不求多，而是力求做到审慎地对待自己的知识；他说话不求多，而是力求做到审慎地对待自己所说的话；他做事不求多，而是力求做到审慎地对待自己所经手的事。知识已经了解了，话已经说了，事已经做了，就像自己的生命和肌肤一样不可能再改变了。所以，富贵并不能使他增加些什么，卑贱也不能使他减少些什么。像这样的人，就可以称为士人了。”

孔子这番话用今天的话来说就是，士人是指在说话、做事和求知的过程中，坚守自己信奉的原则和操守，言必信，行必果，不随荣华富贵或卑贱寒微而改变。所以，孟子“穷不失义，达不离道”的说法，既可算是对士人这一社会阶层的界定，也可算是对士人这一阶层提出的要求和建议。

出于本性，人活在这个世上通常会选择追逐名利。但是，现实中通常只有少数人能够获得这些，绝大多数人都注定与贫穷或平淡为伍。这时，如果人能做到安于现状，表现得无欲无求，那么他即使不能实现生活质量的提升，也可以保自己一生平安。问题是，现实中的人们并不都这样想，一些人在面对物欲时，往往会表现出强烈的自私性，哪怕六亲不认，铤而走险也在所不惜。这可以说是人世上一些乱象的根源。那么，孟子所提的“道义”的主张能实现吗？不论从理论上，还是从现实中发生的事例，都说明其具有可行性。

战国时期，魏国有一个叫鲍子都的人。一天傍晚，他在荒野中遇到一个手捂胸口、疼痛难忍的书生，于是赶紧上前帮忙。没想到书生竟因急性心脏病发作死了。他看到书生留有一册兵书和十个金饼，便拿了一个金饼去卖，然后用卖金饼的钱将书生安葬了。几年后，书生的家人找到鲍子都，说他是强盗。鲍子都就将当时的情况说了，并将书生的家人带到埋葬地。书生的家人挖开坟墓，发现书生的头下果然枕着九个金饼，兵书也完好无损，顿时感动得热泪盈眶，称赞鲍子都为大仁大义之人。随后，鲍子都的美名迅速在社会上流传开来。

这个故事说明，孟子“穷不失义，达不离道”的观点，是建立在现实基础之上且合乎人性的。因而，自孟子提出这一观点后，它不但成为士人践行的标准，也成为社会各阶层普遍遵循的行为准则，从而对社会风气的净化起到了积极的促进作用。