数年前我曾陪朋友贾新德去钓鱼，坐在一个高坡上，望着蜿蜒的河流，吟了一副对联：山势逶迤泉有灵，河道拐弯鱼不知。
后来看了爱因斯坦在《自画像》一文中写道，“对于一个人的存在，何者是有意义的，他自己并不知晓，并且，这一点肯定也不应该打扰其他人。一条鱼能对它终身畅游其中的水知道些什么？”，才知道物理学家情不自禁地会想到鱼儿的生活。
爱因斯坦的这段关于鱼的论述与我们祖先说的“鱼不见水，人不见气”如出一辙。明代进士谢肇淛（1567—1624）所著《五杂俎》（明代一部有影响力的博物学著作）中指出：“人不见气，故人终日在气中游，未尝得见，惟于屋漏日光之中，始见尘埃衮衮奔忙，虽暗室之内，若有疾风驱之者。此等境界，可以悟道，可以阅世，可以息心，可以参禅。”（一个人能在他终身畅游其中的空气里做很多事。）说明谢肇淛已经知道，在空气中也有浮力，也已观测到了光的散射现象，比起1869年丁达尔发现的效应早了两百多年。（清晨，在茂密的树林中，常常可以看到从枝叶间透过的一道道光柱，类似现象称为丁达尔效应。这是因为云、雾、烟尘也是胶体，只是这些胶体的分散剂是空气，分散质是微小的尘埃或液滴。）
说到鱼儿，我们还会想到“年年有余”（谐音鱼）、姜太公钓鱼、柳宗元的“独钓寒江雪”，以及更早些的“濠梁之辩”。“濠梁之辩”记载于《庄子·秋水》这一名篇中，讲述的是春秋战国时期两名思想家——庄子和惠子的一次辩论。这次辩论以河中的鱼是否快乐以及双方怎么知道鱼是否快乐为主题。一天，庄子和朋友惠子在濠水的一座桥梁上散步，庄子看着水里的苍条鱼说：“苍条鱼在水里悠然自得，这是鱼的快乐啊。”惠子说：“你不是鱼，怎么知道鱼的快乐呢？”庄子说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼儿的快乐呢？”惠子说：“我不是你，固然不知道你；你不是鱼，无疑也没法知道鱼是不是快乐。”庄子说：“请回到我们开头的话题。你问‘你怎么知道鱼快乐’这句话，表示你已经肯定了我知道鱼的快乐了。至于我为什么知道，那是因为我到了濠水桥上，看见鱼在水中游来游去，自由自在。”
这里蕴含着可知与不可知的哲学问题，也暗示了可观察动作与理论猜测的关系，可引申到量子力学中什么是可观察的问题，故而为物理学家津津乐道。鱼儿的快乐是可观测量吗？推而广之，我们应该为薛定谔的猫设想一下，它被关在备有毒气释放装置的实验室中作为检验量子纠缠的牺牲品，它是否快乐呢？它愿意为科学献身吗？
在物理学史上，海森堡提出量子力学的矩阵形式，认为他的理论只适用于可观察的量，并已经抛弃了不可观测的东西，例如电子的轨道等。
但是他的同伴泡利说：“轨道不可观测这个论断是不对的。月球的轨道是可以观测的，所以海森堡的理论中少告诉了我们一些东西，它应该告诉我们什么是可观测的，而什么又不是。”
于是海森堡想起了他与爱因斯坦曾有过的一段对话。当海森堡说只是把可观测量纳入他的理论体系时，爱因斯坦指出什么是可观测的，或不可观测的，这并不由人来决定，而是由理论本身决定！泡利的评论使海森堡加深了对爱因斯坦看法的印象，他集中精力考虑泡利的批评，发现“什么是可观测的，什么是不可观测的”应该包含在对容规则中，由此导出了测不准原理，它对能被观测的东西加以彼此相反的限制。
关于鱼儿，还有一句话是“相濡以沫，不如相忘于江湖”，出自《庄子·大宗师》：“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”爱因斯坦所说的“一条鱼能对它终身畅游其中的水知道些什么？”与庄子的“相忘于江湖”如出一辙，能畅游的鱼儿其生态环境好得很，还有什么忘不掉的呢？
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