（引用之十七）
“得道多助，失道寡助”一语，出自《孟子·公孙丑下》第一章：
孟子曰：“……故曰：域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔；故君子有不战，战必胜矣。”
《孟子》本章主要是讲国君如何实行王道，获得民心，在战争中获取胜利。《天时、地利、人和》一篇，我们已经谈到孟子把战争的“三要素”“天时”“地利”“人和”做个比较，认为最重要的是“人和”。这种“人和”就是指人心所向，内部团结。
争取“人和”，就在于“得道”。所谓得道，就是符合道义。而道义，在孟子看来就是行仁政。所以说，限制人民不必用国家的疆界，保护国家不必靠山川的险阻，威行天下不必凭兵器的锐利。只要符合道义，帮助的人就多，而不符合道义，帮助他的人就少。帮助的人少到极点时，连亲戚都反对他；帮助他的人多到极点时，全天下都顺从他。凭着全天下顺从的力量，去攻打连亲戚都反对的人，那么，有仁德的国君要么不进行战争，若进行战争，战则必胜。
“得道多助，失道寡助”与“天时不如地利，地利不如人和”一样，亦是孟子的名言，是历史经验的深刻总结，是带有普遍意义的真理。政权的兴亡，人事的更迭，战争的胜败，莫不如此。孟子还说过：“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。”（《孟子·离娄上》）这一段话可以和本章的“多助”“寡助”之说相互参看，相互发明。
孟子这种思想从原则上讲无疑是正确的，弱小而进步的社会力量战胜强大而腐朽的社会力量，能否“得道”，能否达到“多助之至”，是取得胜利的必备条件。
在战争年代，地旷人稀，有了人力就有了财富，就能富国强兵。所以民众是宝中之宝，得到民众的拥护和支持，才能坐稳王位和龙廷。孟子深刻地懂得了这个道理。所以他认识到战争的胜负，是取决于人心的向背。孟子说的这句千古流芳的名言，具有一定的人民性和唯物主义的因素，在当时来说，是难能可贵的；在今天，仍然有价值。
“得道多助，失道寡助”，是由本章中的“得道者多助，失道者寡助”简化而来，用今天的话来理解，是说坚持正义就会得到多方面的支持和帮助，相反，违背正义就必然会陷入孤立无援的境地。
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